Autor: Redazione

Como fazer uma cabana presépio: orçamento até 10 euros

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Símbolos do Natal e o seu significado

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Sacerdote, frade e monge: três palavras que são frequentemente confundidas

Sacerdote, frade e monge: três palavras que são frequentemente confundidas

As três palavras sacerdote, monge e frade são frequentemente confundidas entre si.

E, na verdade, é uma confusão legítima, porque estas três figuras religiosas têm muito em comum e as diferenças entre elas são muitas vezes incertas. Além do facto de que um monge ou um frade também pode ser sacerdote, já que o papel de sacerdote é definido pela possibilidade de conduzir o Ministério, isto é, ser consagrado para se tornar ministro do culto e poder oferecer sacramentos.

Vamos tentar definir melhor estas três figuras.

Sacerdote

De acordo com a religião Católica Cristã, o Sacerdote é o ministro do culto, o guia espiritual que é consagrado para proteger o rebanho de Jesus e levá-lo à salvação. Eles são padres, bispos e qualquer pessoa na hierarquia clerical que recebeu o chamamento, foi consagrada e escolheu viver a sua vida ao serviço da Igreja. O sacerdote é aquele que pode celebrar a missa e oferecer sacramentos, mas é antes de tudo um modelo, um guia, como recomendado por Jesus aos seus discípulos.

A palavra sacerdote é “Sacerdote” em italiano, que vem da palavra latina sacer, sagrado, ligada à palavra indo-européia *dhē-, que significa “fazer”. O Sacerdote é então aquele que “faz os rituais sagrados”, que oferece sacrifícios à divindade, que é um mediador entre Deus e os homens. É um papel que já estava presente em todas as civilizações antigas e religiões passadas, com diferentes características e nomes. Em geral, era um homem capaz de proferir as palavras certas, para vocação ou estudos, de dizer as fórmulas corretas e orações para falar com Deus, e honrado pelo próprio Deus para oferecer sacrifícios em nome da população.

Para os judeus, o Sumo Sacerdote era o único autorizado a entrar no Templo e cuidar da arca da Aliança. Ele devia descender da tribo dos Levitas, que não possuíam terras, porque a sua casa era realmente o Templo. Para os judeus, o sacerdote era ainda o mediador entre Deus e os homens, como para todas as outras religiões do passado. Isto mudou com a vinda de Jesus. Jesus, morrendo na cruz para salvar todos os homens, tornou-se o mediador entre eles e Deus, tornando a figura do Sacerdote, tal como existia antes, inútil. O Batismo faz de todos um Sacerdote, eleito com a competência para falar diretamente com Deus. É o chamado sacerdócio comum, diferente do sacerdócio ministerial, no qual são designados padres, bispos e assim por diante. De acordo com a Igreja Católica, de facto, somente aqueles que receberam o segundo ou terceiro grau do sacramento da Ordem Sagrada podem ser considerados Sacerdotes (ministeriais). O diácono não é um sacerdote então, enquanto o presbítero e o bispo são de facto sacerdotes.

Mas então, se todos somos sacerdotes em virtude do Baptismo, para que precisamos de sacerdotes ministeriais como padres, párocos, bispos e o Papa? Eles têm o papel que Jesus deu aos seus discípulos e apóstolos, como guias, protetores, pastores. O Sacerdote espalha a Palavra de Deus entre os devotos, explica e interpreta-a nas suas passagens mais sombrias e, ao mesmo tempo, aconselha e conforta, encoraja e lisonjeia e repreende quando necessário. O seu papel está próximo do papel de Jesus: chefe da Igreja, Bom Pastor, Irmão entre irmãos.

Monge

A imagem do Monge nasceu no início da era medieval, quando a queda do Império Romano trouxe a Europa para um período de incertezas e perigo constante. A raiva dos bárbaros, a perda de valores e leis que apoiaram o maior e mais forte Império de todos os tempos, tornou a vida de homens e mulheres muito dramática. Nesse cenário, muitos procuraram conforto na fé, optando por abraçar um estilo de vida ascético e solitário, deixando o mundo para viver em cavernas extenuantes, bosques densos ou lugares inacessíveis onde pudessem dedicar a sua vida a orações e contemplações.

Essa escolha extrema vem da experiência dos ascetas orientais, que tentaram aproximar-se cada vez mais de Deus e procurar uma oportunidade de elevar à santidade através dum isolamento completo, uma vida feita de pobreza e uma extrema mortificação da carne. Basta pensar nos Sacerdotes do deserto, os eremitas, os anacoretas, os cenobitas, que se reuniram em pequenos grupos e viveram de acordo com uma regra comum, mas mantiveram o isolamento espiritual de qualquer maneira.

O Monge da idade medieval é então alguém que vive sozinho, orando e sofrendo, e expia pelos pecados do mundo inteiro dessa forma. A palavra Monge vem de monos (sozinho) e achos (dor), unidos na palavra grega Monachos. Uma vida consagrada ao sofrimento, à penitência como instrumento de auto-redenção, mas acima de tudo por todos os pecadores do mundo. Tal conotação está ligada à palavra Monge, que durante a maior parte da era medieval mantém homens a viver sozinhos ou reunidos em mosteiros ou conventos, onde se dedicaram apenas à oração, à penitência e à contemplação.

Entre os séculos IV e VIII, no entanto, o conceito de Monge importado do Ocidente evoluiu.

São Bento de Núrsia, fundador da ordem religiosa mais antiga do mundo ocidental, os Beneditinos, inicia a  sua experiência religiosa como eremita, vivendo durante três anos em completa solidão e oração numa caverna perto de Subiaco. Mais tarde, ele vem a pensar que aqueles que querem dedicar as suas vidas a Deus podem fazê-lo também por outras maneiras. Devemos-lhe a ideia do monasticismo ocidental, como o conhecemos, além da fundação da ordem Beneditina e da Abadia de Monte Cassino, primeiro exemplo da abadia medieval “moderna”. Os Mosteiros e abadias mudam de aparência. Nesses locais de trabalho e orações, os monges não se dedicarão apenas à contemplação e às leituras dos Textos Sagrados, mas praticarão a oração comum e passarão o seu tempo com trabalhos manuais, para o monteiro e para a comunidade religiosa. Como esses locais de culto eram muitas vezes localizados em áreas impermeáveis ​​e inacessíveis, os monges precisavam de aprender a produzir eles mesmos o que necessitavam, não apenas alimentos e bebidas, mas também remédios e produtos para o corpo e higiene. Ainda hoje, há mosteiros e abadias em todo o mundo que oferecem produtos realizados pelos próprios monges, ou de alguma forma, seguindo as receitas transmitidas ao longo dos séculos. Podemos encontrar marmeladas, cogumelos secos, azeite, sobremesas típicas, e depois mel, doces, creme de chocolate, para não mencionar vinhos, licores, cerveja, que muitas vezes era a única ‘nutrição’ permitida aos monges em jejum, e isso é muito famoso ainda hoje (pense na famosa cerveja Trapista). Além desses produtos alimentícios, a antiga tradição dos monges trouxe-nos produtos de saúde e beleza, infusões e loções tonificantes, loções corporais, óleos essenciais e medicinais, que preservam a sua eficácia e a sua aparência imortal ao longo do tempo.

Também devemos aos monges a conservação e cópias de textos antigos, que as mãos experientes dos amanuenses salvaram do decorrer do tempo e que os artistas enriqueceram com uma decoração maravilhosa que podemos admirar ainda hoje.

Frade

A palavra frade também tem origens medievais e está ligada à profunda transformação que atravessou a vida religiosa no final da Idade Média, depois de se ter espalhado a Regra de São Bento, mas acima de tudo com a “revolução” trazida por Santa Francisca. Seguindo o exemplo do Santo de Núrsia, os novos religiosos já não viviam como eremitas, apenas orando; em vez disso, eles reuniram-se em comunidades ativas e produtivas, tanto ao nível espiritual como material. O nascimento das Ordens mendicantes no século XIII trouxe homens de fé dos conventos e locais de culto para as ruas, para se misturarem com as pessoas nas cidades, com os pobres e doentes, para lhes trazerem conforto e ajuda . O surgimento deste novo modo de viver a religião deveu-se, provavelmente, a uma resposta da Igreja Católica aos movimentos cátaros e valdenses, que estavam a receber muita aprovação em Itália e França durante esse período.

A existência dos Frades é uma tentativa de imitar a experiência de Jesus, vivendo em pobreza, castidade e obediência, os três votos que os frades precisavam de abraçar, tirando a subsistência da doação e oferecendo ajuda e oração em troca. A primeira obrigação imposta aos que queriam tornar-se frades era, de facto, o voto de pobreza, ou seja, abandonar todos os bens. Mesmo os conventos onde os frades se costumavam reunir não tinham muito, eles viviam apenas graças ao ofertório, recolhendo doações e as ofertas dadas pelos devotos. Uma vida simples, feita apenas de pobreza, orações e caridade, tal como eles pensavam que a vida de Jesus com os seus discípulos tinha sido.

O frade vem da palavra latina frater, ‘irmão’, e é exatamente como irmãos que essas pessoas viviam, num espírito de fraternidade e comunhão entre elas e as pessoas que ajudavam. Os frades eram caracterizados por um estilo de vida muito pobre e humilde, entre muitas outras coisas, e por roupas gastas, com vestuário simples e apenas sandálias nos pés.

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Dia de Todos-os-Santos: 1 de Novembro

Dia de Todos-os-Santos: 1 de Novembro

No dia 1 de Novembro, a Igreja Católica celebra a Festa de Todos os Santos. É um antigo dia de festa, cujo espírito talvez esteja hoje um pouco perdido. Entre as tradições populares e a devoção religiosa, vamos redescobri-la juntos.

Gostaríamos de começar o nosso excursus no Dia de Todos os Santos, que se celebra a 1 de Novembro, especificando o que NÃO é celebrado, pelo menos não no nosso país. Na verdade, na noite entre 31 de Outubro e 1 de Novembro, o Halloween é celebrado nos países anglo-saxónicos e especialmente na América. É um festival muito amado sobretudo pelas crianças, que, nesta ocasião, se vestem de monstros, bruxas e fantasmas e vão de casa em casa pedir doces e doces. O ‘castigo’ para aqueles que não os satisfazem é uma piada, daí a fórmula universalmente conhecida de ‘truque ou regalo’.

O Halloween tem sua origem em Samhain, o festival celta que celebra o fim do verão, que de acordo com o antigo calendário celta caiu em 31 de outubro.

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Apesar da sua difusão internacional, na Itália não faria sentido celebrar o Halloween, um feriado que agora é principalmente comercial, mas existem semelhanças interessantes entre os costumes utilizados nas várias regiões do nosso país para celebrar o Dia de Todos os Santos e o que acontece no estrangeiro. Talvez, para além das conotações mais consumistas e macabras, possamos descobrir que o Halloween, na sua concepção original e em algumas declinações modernas, não está tão longe de nós. O nome Halloween em si é derivado de All Hallows’ Eve em inglês arcaico.

Mas vamos prosseguir em ordem.

Como surgiu o Dia de Todos os Santos

A festa de Todos os Santos ou Dia de Todos os Santos tem a sua origem nos primeiros séculos da própria Igreja. Na verdade, a primeira pessoa a querer dedicar um dia de festa à memória e celebração de santos e mártires foi o Papa Bonifácio IV. Por sua vontade, o dia 13 de Maio de 610 foi consagrado e dedicado a todos aqueles que tinham sofrido o martírio nos séculos anteriores. Mais tarde, em 840, Gregório IV pediu expressamente ao rei Luís o Pio que mudasse a data para 1 de Novembro, transformando assim a festa dos mártires na festa de todos os santos. A escolha desta data não é acidental. Nos tempos antigos, uma antiga festa dedicada a Pomona, a deusa das sementes e dos frutos, era realizada ao mesmo tempo em Roma, e é provável que o Papa quisesse criar alguma continuidade entre as duas festas pagãs e cristãs.

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A festa de Todos os Santos, portanto, celebra todos aqueles homens e mulheres que demonstraram uma relação especial com Deus, uma espécie de proximidade com o divino que é maior do que os seus semelhantes. Lembra também todos aqueles que aceitaram a perseguição, a tortura e o assassinato em nome da sua fé, a fim de testemunhá-lo aos olhos do mundo. Não é por acaso que a palavra mártir vem do antigo màrtus grego, ‘testemunha’.

É uma festa que aproxima a terra do céu e dos seus habitantes, os bem-aventurados, que conseguiram conquistar o seu lugar no céu, mas não deixaram de estar ligados à terra. De facto, a sua memória, o seu exemplo de vida e de fé ainda hoje os torna modelos de vida cristã. O corpo da Igreja inclui-os também, numa comunhão entre a terra e o céu, entre os vivos e os mortos, onde a devoção e o amor a Deus é mais forte que a morte e o tempo. Isto deve fazer-nos reflectir, quando passamos pelas estátuas de santos nas nossas igrejas, que elas não são apenas efígies de mármore ou madeira ou resina, ícones inatingíveis, mas homens e mulheres como nós, que foram capazes de se elevar acima dos baixos e limitações humanas, em nome de um ideal superior, de um amor superior. Podemos fazer o mesmo a qualquer momento.

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Neste dia especial são comemorados todos os santos do cristianismo, tanto os lembrados no calendário, que obviamente não pode incluir todos eles, como aqueles que não têm um dia especial dedicado a eles. De fato, é provável que a Igreja tenha estabelecido a festa do Dia de Todos os Santos para compensar a falta de santos que não têm sua própria festa.

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Correlação de 1 de Novembro com 2 de Novembro

Na Roma antiga, todos os anos, entre 13 e 21 de Fevereiro, celebravam-se os Parentalia, nove dias dedicados à recordação e comemoração dos mortos. O último dia do festival foi chamado de Feralia e toda a cidade se reuniu para honrar o Mani, as almas dos mortos, com cerimônias públicas e sacrifícios. Além das cerimônias oficiais, todos os cidadãos romanos visitaram as sepulturas de seus antepassados falecidos e lhes trouxeram presentes, que eram usados para acalmá-los se estivessem inquietos. Este era geralmente um vaso de barro decorado com grinaldas de flores e espigas de milho. Dentro estava uma pitada de sal, pão embebido em vinho e violetas. Neste dia os templos foram fechados e muitas atividades habituais foram suspensas.
Esta premissa histórica serve para introduzir a Comemoração dos Mortos Fiéis, ou ‘Dia dos Mortos’.
É uma solenidade sancionada pela Igreja Católica por ocasião da qual as pessoas se lembram de seus entes queridos falecidos, visitando seus túmulos, acendendo velas votivas e rezando por eles.

As origens desta festa estão provavelmente também ligadas a um rito bizantino que celebrava os mortos no sábado antes do domingo de Sessagesima, entre o final de Janeiro e o início de Fevereiro. Em
998, o abade beneditino Santo Odilão de Cluny ordenou que os sinos da abadia tocassem após as Vésperas de 1 de Novembro para celebrar os mortos. A primeira referência documentada ao Anniversarium Omnium Animarum remonta ao século XIV.
A fim de preparar convenientemente o Dia dos Mortos, pode-se rezar pelo seu sufrágio com a Novena dos Mortos, a partir de 24 de Outubro. Mas mesmo apenas visitar os seus túmulos, acendendo uma lâmpada ou uma vela para eles, pode ser um gesto apreciável. Sobre a importância das luzes nas sepulturas publicamos um interessante artigo, que explica como mesmo a pequena luz de uma vela votiva pode ser um precioso ponto de referência para aqueles que passaram do outro lado, uma arma para enfrentar a escuridão e encontrar o caminho para o céu.
Mas no Dia dos Mortos também nos lembramos de todas as almas dos que estão no Purgatório, e com nossas orações tentamos tornar sua passagem mais rápida e leve.

Há outros países em todo o mundo que o celebram?

Não é só a Itália que celebra o Dia de Todos os Santos e o Dia dos Mortos. Já mencionamos como o antigo festival celta Shamain, contaminado pela influência cristã da véspera de Todos os Santos, deu origem ao Halloween.
Mas há outras celebrações que acontecem em diferentes países do mundo.
Um dos mais pitorescos é certamente o Dia de los Muertos no México. É uma comemoração dos mortos vividos num ambiente muito alegre, cheio de cores e sugestões. A festa mexicana dos mortos tem origem pré-colombiana e acontece no início de novembro, como o nosso Dia dos Mortos. Acredita-se que nestes dias de festa os mortos retornam aos vivos para recolher o calor e o amor dos parentes e amigos que se lembram deles. É por isso que não se deve mostrar tristeza, mas alegria, para não entristecer os espíritos visitantes. A aldeia inteira está cheia de cempasùchtil, uma flor já utilizada pelos astecas nas suas cerimónias. Comida, vinho e licor são consumidos em abundância e levados para as sepulturas, em uma grande festa cheia de música e fogos de artifício envolvendo os vivos e os mortos.

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Na Polônia, nos primeiros dias de novembro, as pessoas decoram os túmulos dos falecidos com crisântemos, grinaldas e velas, assim como comida, como uma lembrança de como, nos tempos antigos, os sábios da aldeia julgavam as almas dos mortos em troca de comida e bebida de suas famílias.

Na França, 1 de Novembro é a Fête de la Toussaint, dedicada a todos os santos, enquanto no dia seguinte é Le Jour des Morts, o dia dos mortos. Além de visitar os túmulos dos queridos falecidos, à meia-noite entre 1 e 2 de Novembro, as casas francesas preparam um jantar de leite, trigo preto, bacon, crepe e cidra para recordar aqueles que faleceram comendo, cantando e contando histórias sobre a morte.
Nas Filipinas, as pessoas honram a memória dos mortos com piqueniques nos cemitérios. Os vivos e os mortos celebram juntos, com comida e música, e muitos optam por dormir na sepultura dos seus entes queridos, para continuarem as celebrações até à noite.

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Biko: doce das Filipinas por ocasião do Dia dos Mortos

Os habitantes das Ilhas Maurícius também celebram o Dia de Todos os Santos e o Dia dos Mortos em uma cerimônia alegre e colorida. Nos túmulos, lavados e decorados com flores, são dispostos os pratos favoritos do falecido e são feitos brindes com um fino copo de rum.

Costumes na Itália

E em diferentes partes da Itália, que costumes existem para celebrar o Dia de Todos os Santos e o Dia dos Mortos? Na Itália também, as pessoas comemoram com comida, mesmo que não seja levada para as sepulturas dos mortos. Em particular, há muitos doces típicos regionais que são preparados ou vendidos nestes dias.

Entre eles, a pan dei morti da Lombardia, feita de cacau, figos secos, amêndoas, especiarias e vin santo, ossa da mordera do Piemonte, biscoitos sem manteiga, farinha ou fermento, frutta di Martorana da Sicília, feita de pasta de amêndoa, colva da Apúlia, uma mistura de trigo cozido e frutas secas, stinchetti dei morti da Úmbria, e emília e fave da morti do Lácio, feita de amêndoas.

Há também costumes e tradições muito sugestivos, que variam de região para região.

Na Sicília, os mortos trazem brinquedos e doces para as boas crianças, em particular os pupi di zuccaro, figuras de açúcar pintadas, crozzi’i mottu (ossos do homem morto), nucatoli e tetù, brancos e castanhos, os primeiros decorados com açúcar, os segundos com cacau em pó. Um costume curioso envolve esconder um ralador na noite de 1 de Novembro, porque os mortos podem usá-lo para coçar os pés de crianças malandrecas. Em Palermo e Catania, a cidade ganha vida para a Grande Feira dos Mortos.

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O “nucatoli” e “tetù” branco e marrom<

Na Sardenha, as pessoas foram à missa e ao cemitério, depois voltaram para casa, jantaram e deixaram a mesa posta para que os mortos também pudessem celebrar com comida e bebida. Além disso, como é o caso hoje com o Halloween, as crianças iriam de porta em porta a dizer “morto, morto”. Em troca receberam doces, frutos secos e trocos.

Também na Apúlia, na noite de 1 de Novembro, é posta uma mesa para os mortos, que voltam para visitar os parentes durante a noite. A comida é cozinhada em brasas feitas a partir de fogueiras de ramos de vassoura e as sobras são deixadas nas esquinas. Mas nesta região, as abóboras também são decoradas, priatorje cocce, não muito diferente das lanternas da tradição anglo-saxônica.

As abóboras são esvaziadas, esculpidas e transformadas em lanternas também em Abruzzo. Muitas luzes e velas são acesas e colocadas em peitoris de janelas, uma para cada parente ou amigo perdido.

Na Calábria, os banquetes costumavam ser organizados directamente nos cemitérios, nos túmulos, convidando qualquer pessoa que passasse por lá a participar.

Na Ligúria, as crianças costumavam mendigar casa a casa para comer. Para eles, foram preparados os ben dei morti: bacilos (favas secas) e balletti (castanhas cozidas).

Na Toscana e no Lazio as pessoas colocam sapatos nos túmulos das crianças, acreditando que na noite de 1 a 2 de Novembro voltariam a caminhar para o mundo dos vivos. Em Roma, as pessoas foram comer ao lado do túmulo do falecido.

Emilia Romagna, não eram só as crianças, mas os pobres que iam de casa em casa pedindo a caridade de Murt.Pessoas de bom coração deram-lhes comida.

Na Lombardia, um frasco de água fresca foi deixado na cozinha para os mortos beberem, uma abóbora cheia de vinho e uma lareira acesa na lareira. No campo de Cremona, as pessoas levantaram-se cedo e cuidadosamente fizeram as suas camas para dar aos mortos durante algumas horas.

Em Piemonte, um lugar extra foi posto à mesa para os queridos defuntos. Enquanto as famílias estavam no cemitério, as casas foram deixadas vazias para os mortos regressarem. Antes de voltar, os sinos foram tocados para que eles pudessem partir em paz.

No Friuli Venezia Giulia as pessoas mantêm uma vela acesa no parapeito da janela, uma tigela de água e um pedaço de pão. Os mortos andam por aí até os primeiros galos corvos.

Trentino Alto Adige também deixa a sua mesa carregada de tudo o que é bom. Os sinos tocam há muito tempo para chamar as almas de volta para a casa dos seus entes queridos.

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O significado da Árvore da Vida

O significado da Árvore da Vida

Todas as religiões, desde as origens da humanidade, estão de alguma forma ligadas às árvores.

Nós já exploramos este assunto num artigo anterior, abordando algumas das mais de 100 árvores e plantas citadas nas Sagradas Escrituras e, além disso, a forma como as plantas foram associadas a um profundo significado religioso ao longo dos tempos.

Vamos somente pensar sobre a semente de trigo, associada à palavra de Cristo e ao seu próprio sacrifício, Ele, que morreu na terra para nascer de novo e dar frutos, como uma semente.

Ou a azeitona, outro símbolo de Jesus e da renovada aliança com homens queridos por Deus, sancionados pela Sua morte na cruz.

Podemos pensar no pinheiro claro, que decoramos todos os anos no Natal e em todos as árvores perenes, símbolo da ressurreição e renascimento de Cristo, mas isso já estava presente em civilizações anteriores, como nos celtas e nos gregos, e associados ao conceito de esperança, nova vida e fertilidade.

O significado da Árvore da Vida

A árvore da vida merece uma menção especial. Ela aparece nas Sagradas Escrituras, da Génesis ao Apocalipse, e estava também presente na cultura hebraica primeiro e na cultura cristã depois, adquirindo significados mais profundos e mais espirituais ao longo do caminho.

Foi uma árvore que Deus plantou no Jardim do Éden, ao lado da árvore do conhecimento do bem e do mal. Enquanto Adão e Eva se pudessem alimentar dos frutos dados pela Árvore da Vida, ambos eram imortais, intocados pelo decorrer do tempo, velhice e doenças.

A Árvore da vida e referências bíblicas

Os textos sagrados ensinam-nos que, ao cometer pecados de orgulho e arrogância, os dois comeram os frutos fornecidos pela outra árvore, a árvore do conhecimento do bem e do mal, mesmo tendo Deus ordenado que não o fizessem. Com esta infeliz e rebelde ação, eles condenaram todos os homens e mulheres a vaguear pelo mundo e a viver com pecado e dor.

“O homem tornou-se agora como um de nós, conhecendo o bem e o mal. Ele não deve ter permissão para estender a mão e tirar também da árvore da vida e comer e viver para sempre.”(Génesis, 3:22)

Consequentemente, os homens foram banidos do Jardim do Éden e dos presentes inestimáveis ​​dados pela Árvore da Vida. O conhecimento, a percepção de si mesmo, dos nossos próprios desejos e dos desejos dos outros, marcaram o começo do fim. Apenas permanecendo puro e inocente se pode beneficiar dos frutos da imortalidade. Vergonha, inveja, extorsão e guerra são todas geradas por esse conhecimento roubado, que os homens claramente não podem suportar e que rapidamente causará a ira de Deus, tão fortemente que Ele provocará o grande Dilúvio.

No entanto, apesar do pecado do homem e a sua consequente interdição, a Árvore da Vida não desaparece dos textos sagrados. Deus, na sua infinita bondade e previsão, deixa um vislumbre de luz para os Seus filhos rebeldes. Chegará um dia em que homens dignos, aqueles que terão podido ouvir a Palavra de Deus e viver de acordo com os Seus preceitos, poderão desfrutar novamente dos frutos dados pela Árvore da Vida, juntamente com todas as outras alegrias do Céu: “Quem tiver ouvidos, ouça o que o Espírito diz às igrejas. Àquele que for vitorioso darei o direito de comer da árvore da vida, que está no paraíso de Deus.” (Apocalipse 2:7)

De facto, na Nova Jerusalém, a cidade dos eleitos que será despertada por Cristo para viver uma nova era de paz e glória na Terra, encontraremos a Árvore da vida novamente: “De cada lado do rio estava a árvore da vida, com doze colheitas de frutos, produzindo os seus frutos todos os meses. E as folhas da árvore são para a cura das nações. ” (Apocalipse 22: 2)

Mas a promessa oculta pelo símbolo da Árvore da vida vai mais além.

Porque o rio que atravessa o novo Céu é a Palavra de Deus, como podemos ler em muitas citações dos textos sagrados, e nele podemos viver todos os dias da nossa vida a partir de agora, desfrutando do Seu alimento, da Sua água benta, como se nós próprios fossemos árvores: “Abençoado aquele que não anda ao lado dos iníquos ou se coloca no caminho que os pecadores tomam ou se sentam na companhia dos escarnecedores, mas cujo prazer está na lei do Senhor, e que medita na sua lei dia e noite. Essa pessoa é como uma árvore plantada por riachos de água, que produz os seus frutos na estação e cujas folhas não murcham – o que quer que façam prospera”. (Salmos, 1: 1-3)

Essa comparação entre aqueles que acreditam e vivem seguindo a vontade de nosso Senhor e as árvores cheias de frutos que crescem ao longo de um rio vivo e fresco, também aparecem noutras passagens dos textos sagrados, nas palavras de profetas e sábios.

A Árvore da Vida associada à Cruz

Portanto, podemos nós próprios ser árvores da vida, ricos em frutos todos os dias, a cada estação, se apenas deixarmos a água viva do Espírito Santo continuar a correr dentro de nós, saciar a nossa sede e nos alimentar.

Outro significado atribuído à Árvore da Vida dentro da esfera cristã é a cruz de Cristo. É realmente graças à cruz que Jesus estabeleceu a nossa salvação, optando deliberadamente por oferecer-se para trazer vida onde só havia morte.

Nesta visão, citada em muitas passagens dos textos sagrados, a cruz é comparada a uma árvore. Por exemplo, na Liturgia da Exaltação da Cruz, podemos ler:

Na madeira da cruz estabeleceste a salvação da humanidade, para que donde viera a morte daí ressurgisse a vida e aquele que vencera na árvore do paraíso fosse vencido na árvore da cruz, por Cristo Nosso Senhor”. (Prefácio).

Os homens perderam a sua graça indo contra Deus, desafiando-o, adquirindo o conhecimento do bem e do mal e, com ele, originando o pecado em todas as suas formas. Adão tentou tornar-se como Deus, sem ter as habilidades, nem o direito. Um filho que desafia o seu pai, com a arrogância e imprudência típica de quem, jovem e imaturo demais, não compreende a extensão das suas próprias ações.

E aqui está um novo Filho, pronto para defender a humanidade, um Filho que reconhece a superioridade e vontade do Pai tanto que está disposto a ser pregado na cruz para cumprir o Seu plano. Jesus aceitou o seu destino com humildade e obediência e, pelo seu ato de submissão, a cruz na qual ele morre tornou-se a nova Árvore da Vida. As falhas da humanidade foram lavadas do sangue e da água que se derramaram das feridas de Jesus e o pecado original foi questionado. A cruz é a nova Árvore da vida e deu-nos a esperança de sermos salvos, para podermos um dia entrar no novo Céu, se seguirmos os conselhos de Jesus e soubermos: “como reconhecer a grandeza de Deus e aceitar a nossa pequenez, a nossa condição de criaturas, deixando o Senhor preenchê-la com o seu amor “(Papa Bento XVI, Audiência Geral de 6 de fevereiro de 2013)

A Árvore da Vida em diferentes culturas

Hoje, a Árvore da Vida tornou-se um símbolo que vai além dos valores cristãos, tirando muito do paganismo e das filosofias orientais. Mas a verdade é que, tal como acontece para qualquer outro símbolo, o importante é o que vemos nesse símbolo.

Em todas as culturas e religiões, a Árvore da Vida é, de qualquer forma, um símbolo vital, que regenera e dá esperança e força. As suas raízes simbolizam as nossas origens e a nossa força interna, que deve ser sólida e resistente; o tronco é a própria vida, que se estende entre o passado e um futuro rico em folhas e frutos luxuriantes.

Quando oferecer a Árvore da vida

Oferecer a alguém um colar com um pingente da Árvore da Vida será sempre uma boa maneira de lhe desejar boa sorte num novo começo, seja um novo emprego, uma nova vida, uma mudança para uma nova casa ou um casamento. É uma forma de lembrar que nunca seríamos o que somos agora, se não tivéssemos sido algo diferente antes; apenas uma minúscula semente que se enraizou profundamente no solo, gerando uma árvore com raízes sólidas e ramos em direção ao céu. Se pudéssemos escolher sabiamente o nosso alimento, a nossa Árvore da vida tornar-se-ia cada vez mais luxuriante e rica de frutos preciosos.

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Imaculado Coração de Maria

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Sagrado Coração de Jesus

Sagrado Coração de Jesus

A festa associada ao Sagrado Coração de Jesus é uma das chamadas Festas móveis, isto é, ocorre numa data diferente em anos diferentes. A festa mais evidente que muda é a Páscoa, cuja data muda a cada ano. Na verdade, a maioria das Festividades que mudam são marcadas pela data do Domingo de Páscoa, portanto, não têm data fixa para a celebração. As Festas móveis católicas também podem ser estabelecidas pela Epifania, ou podem ser conectadas a dias específicos da semana em épocas definidas do ano.

Por exemplo, a Solenidade do Sagrado Coração de Jesus é sempre na sexta-feira seguinte ao Domingo de Corpus Domini, isto é, sessenta e oito dias depois da Páscoa. A Festa do Imaculado Coração de Maria, por outro lado, ocorre no sábado, depois do Sagrado Coração de Jesus e depende disso também. A solenidade do Sagrado Coração de Jesus pode ser entre 29 de maio e 2 de julho. Este ano, por exemplo, foi no dia 8 de junho e todo o mês é consagrado a esta celebração.

Outras festas móveis são o batismo do Senhor, celebrado no primeiro domingo após a Epifania e todos os domingos do Advento.

Todas as festividades ligadas à Páscoa são, consequentemente, Festas móveis: Quinta-feira Santa, Sexta-feira Santa, Sábado Santo e Segunda-Feira de Páscoa mudam sempre de data de acordo com a data em que a Páscoa ocorre.

A Solenidade do Sagrado Coração de Jesus celebra o coração físico de Jesus como homem, além de um Deus verdadeiro, por um lado. Por outro lado, o coração significava bondade, misericórdia e amor do Salvador por todos nós.

Como um órgão que simboliza a humanidade de Cristo, esse coração em particular tem o direito de ser adorado.

Iconografia do Sagrado Coração de Jesus

A iconografia tradicional mostra o Sagrado Coração no meio do peito de Jesus, com uma cruz e coroa de espinhos. Do lado do Coração, há uma ferida que relembra aquela que Jesus sofreu na cruz e simboliza as feridas que os pecados dos homens lhe infligem todos os dias. O Sagrado Coração está rodeado de chamas, símbolo de uma ardente misericórdia, de um ardente amor do Salvador para com todos os homens.

O culto do Sagrado Coração remonta à era medieval e originou-se na esfera dos grandes místicos alemães, mas tornou-se mais popular apenas no século XVII graças a S. João Eudes (1601-1680), piedoso francês, pregador e estudioso, que espalhou a devoção aos Sagrados Corações de Jesus e Maria por toda a França e, especialmente, graças a Santa Margarida Maria Alacoque (1647-1690). Tratava-se de uma freira francesa, com grandes poderes místicos, que teve quatro revelações desde 1673 até ao dia da sua morte prematura; ela também teve várias visões menores de Jesus. Nessas ocasiões, o próprio Jesus falava com ela e, em todas elas, o Seu Sagrado Coração desempenhava um papel fundamental. Na primeira das suas visões, por exemplo, Jesus disse-lhe: “O Meu Coração Divino está tão inflamado de amor pelos homens que, não podendo mais conter dentro de Si as chamas de Sua Caridade ardente, é necessário espalhá-las. Eu escolhi-te para realizar um projeto tão grande, para que tudo seja feito a partir de Mim.

Nas seguintes visões, a Santa viu o Sagrado Coração explodir em chamas, numa coroa de espinhos, brilhando, independentemente das feridas, no peito do Salvador. Nós devemos-lhe a ela a iconografia tradicional que conhecemos hoje em dia.

Durante a sua quarta visão, Jesus disse a Santa Margarida que estava a sofrer com a arrogância e a falta de humildade dos cristãos e, ainda mais, com os sacrilégios blasfemos. Ele mostrou-lhe a Sua vontade: a sexta-feira depois do segundo domingo após o Pentecostes, que é o oitavo dia depois de Corpus Domini, deveria ser dedicada a celebrar o Seu Coração.

Independentemente dos obstáculos levantados por outras religiões, que alegavam ser idolatria, o culto do Sagrado Coração foi muito popular desde o início e espalhou-se muito rapidamente. Em 1672, a solenidade do Sagrado Coração foi oficialmente celebrada pela primeira vez. Em 1856, o Papa Pio IX estabeleceu a Festividade como obrigatória para toda a Igreja Católica e muitas congregações de homens e mulheres nasceram em torno da mesma desde então.

Litanias do Sagrado Coração

A solenidade do Sagrado Coração de Jesus é celebrada através da adoração eucarística em todas as primeiras sextas-feiras do mês e através da recitação das Litanias do Sagrado Coração.

Existem várias, aqui estão alguns exemplos:

Sagrado Coração de Jesus, eu tenho confiança em Vós!

Doce Coração do meu Jesus, fazei-me amar-Vos mais e mais!

Ó Jesus queimando de amor, espero nunca vos ter ofendido!

Ou:

Amor do Coração de Jesus, inflama o meu coração.

Caridade do Coração de Jesus, espalha-te dentro do meu coração.

Força do Coração de Jesus, sustenta o meu coração.

Misericórdia do Coração de Jesus, adoça o meu coração.

Paciência do Coração de Jesus, não te canses do meu coração.

Reino do Coração de Jesus, fica no meu coração.

Sabedoria do Coração de Jesus, acalma o meu coração.

Ou ainda:

Ó Coração de Jesus

Em que eu confio

nesta noite

minha alma e corpo,

de modo que gentilmente

em vós eles possam descansar.

E como durante

o meu sono eu não vou poder

louvar o meu Deus

por favor fazei isso por mim,

para que

tantas as vezes que

o meu coração bater

nesta noite,

sejam tantos os louvores

que dará

para a Santíssima Trindade.

Amen.

Terços especiais e coroas devocionais

Para o acompanhar nas suas orações e litanias, foram feitos diversos terços especiais e coroas devocionais, ou mesmo medalhas de todas as formas e materiais.

Muitas estátuas foram feitas seguindo a iconografia do Sagrado Coração, representando o Salvador no seu acto característico de apontar para seu peito aberto com a mão, onde o Seu coração bate, ferido mas ainda cheio de amor por todos os Seus filhos.

Um facto curioso. Os Anjos desempenham um papel especial no culto e devoção do Sagrado Coração de Jesus. De facto, o coração de Cristo é identificado como a fonte do amor que envolve todos os homens, mas também santos e anjos. João Paulo II afirmou que o Sagrado Coração é uma espécie de lugar místico feito de Amor e aqueles que podem entrar podem extrair dele alegria infinita e eterna.

Os anjos, em particular, podem contemplar o amor misericordioso de Jesus em toda a sua grandeza e perfeição em todos os momentos, mas eles também agem como mensageiros entre Deus e os homens, como a tradição diz, e também entre o Amor de Deus e todos nós. Eles formam uma espécie de corrente espiritual, que nos aproxima do Amor de Deus, nos faz participar na sua imensidão e nos faz entender o seu calor e perfeição. E, até certo ponto, esse amor infecta-nos, aproximando-nos mais de Jesus, tornando-nos mais semelhantes a ele no facto de ser capaz de amar de forma pura e humilde, com a Sua brandura e espírito de sacrifício. Com toda a força do seu Sagrado Coração.