Autor: Redazione

10 erros que cometemos aquando da comunhão

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A Eucaristia. O Santíssimo Sacramento. A Comunhão. Independentemente de como a chamamos, ela representa, sem dúvida, o momento mais elevado e solene da Missa. É durante a consagração que ocorre a transubstanciação, o milagre pelo qual o pão e o vinho se tornam o Corpo…

Factos curiosos: como os casamentos são celebrados em todo o mundo

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Já pensou em como os casamentos são celebrados no resto do mundo? Os hábitos e costumes italianos estão profundamente enraizados em tradições centenárias, mas seria interessante descobrir tradições particulares de outros países, como os dias de sorte para se casar, o que a noiva deve…

Mobiliário sacro: decorações típicas de todas as igrejas cristãs

Mobiliário sacro: decorações típicas de todas as igrejas cristãs

A igreja é, por excelência, o local onde os cristãos se reúnem para partilhar a sua fé e celebrar os rituais solenes que estão relacionados. Desde as suas origens que foi necessário lhe dar uma solenidade e sacralidade especiais. Isso foi obtido atuando tanto na arquitetura do próprio edifício, nas suas formas e volumes que já escondiam muitos simbolismos e significados profundos, quanto na escolha da disposição do mobiliário sacro que decora o interior. Independentemente do período histórico em que uma igreja foi construída, ou do estilo arquitetónico ao qual pode ser associada, uma igreja terá que ser interpretada como uma cenografia ideal configurada para acolher a liturgia. O edifício, a subdivisão de espaços, até mesmo a decoração de uma igreja, têm de facto a celebração litúrgica como única e fundamental pedra angular. Devemos ter em consideração o cenário histórico e social em que uma igreja se desenvolveu. Durante os tempos antigos, a magnificência arquitetónica de uma igreja, a opulência das suas decorações sagradas, eram justificados pelo facto de ser suposto dizerem a magnificência e solenidade da liturgia para homens e mulheres que não tinham cultura, muitas vezes incapazes de ler ou escrever, nem entender a missa celebrada em latim. A evolução dos devotos ao longo dos séculos acompanhou a evolução dos lugares de culto, com uma perda progressiva dos aspectos espetaculares da liturgia e das celebrações. Isso torna o reconhecimento das mudanças nos projetos e o planeamento do local de adoração ainda mais fascinante, dadas as novas necessidades.

Não nos demoraremos muito na subdivisão de espaços dentro de uma igreja neste artigo. Resumidamente, podemos generalizar dizendo que a maioria das igrejas antigas é composta por um grande salão retangular, ou Cruz Latina, dividida em naves por linhas de colunas ou pilares, sempre com um número ímpar. A parte da igreja que é reservada aos oficiais, aquela onde está o altar, é chamada de presbitério; nas costas, pode haver uma ou mais absides, estruturas semicirculares ou poligonais, que podem abrigar a cadeira, assento do Bispo, e subsellia, bancos dos presbíteros. As igrejas antigas costumam ter um transepto, uma estrutura arquitetónica que cruza a nave central ou todas as naves na linha do presbitério.

Todas as eras, todas as culturas, deram uma interpretação particular de como deveria ser um lugar de adoração, o que ele deveria transmitir. Alguns elementos são sempre recorrentes, permanecem como marcos, passando pela história do cristianismo, desde as primeiras igrejas paleocristãs e medievais, até às igrejas modernas de aço e vidro que vemos nas nossas cidades. Vamos falar sobre a mobília sagrada: altares, ambons, bancos para ajoelhar, fontes batismais, tabernáculos, cruzes de altar, fontes de água benta e assim por diante.

Neste artigo, examinaremos cada um deles, tentando encontrar o seu significado mais autêntico na esfera da igreja e a razão pela qual eles nunca poderão faltar numa igreja. Vejamos os aspectos específicos do mobiliário sagrado colocado nas várias áreas de uma igreja.

 

Porta

A porta da igreja, seja ela grande ou pequena, majestosa ou discreta, carrega um significado simbólico fundamental. Na verdade, simboliza Jesus, uma passagem obrigatória que temos que atravessar para alcançar Deus. Não é apenas uma passagem física, mas acima de tudo espiritual. Aqueles que entram na porta da igreja fazem-no para deixar o mundo exterior para trás, mesmo por um curto período de tempo, com todas as suas contingências reais, práticas e externas, para se tentar conectar com a sua própria realidade interior, a sua alma e, através disso, com Deus.

O simples facto de passar uma porta da igreja implica a vontade de sacudir os seus pecados e se colocar num estado de graça. Não é por acaso que as portas da igreja estão decoradas com gravuras e esculturas que lembram o Juízo Final e o conceito da salvação.

 

Altar

O altar é certamente o elemento principal em qualquer igreja. É a pedra angular da celebração litúrgica, o símbolo da presença de Deus, uma vez que é nele que o sacrifício de Cristo é repetidamente apresentado. Todos os devotos expressam a sua própria fé e participação na vida da igreja em frente a ele, não somente na  participação na comunhão, mas também ao receber os sacramentos que são fundamentais para a sua vida humana e espiritual.

Mesmo durante a era pré-cristã, noutras religiões e culturas, o altar era uma zona sagrada destinada a receber sacrifícios solenes e votos de fé para com os homens e os deuses. Nas maiores igrejas cristãs, o altar pode ser cercado por um cibório, um elemento arquitetónico em forma de dossel.

Sendo um lugar de sacrifício e de compromisso solene, o altar pode ser feito de vários materiais e ter formas diferentes. Alguns altares são feitos de um bloco completo de pedra ou alvenaria, outros de uma laje de mármore colocada em suportes. Há altares de pedra, madeira e mármore. Nos tempos antigos, os altares eram frequentemente decorados com painéis esculpidos com enorme precisão, ou com folhas douradas, prateadas ou de bronze.

Vela de altar

No altar podemos encontrar várias decorações sagradas que compõem o suprimento do próprio altar: uma toalha para o altar, geralmente branca para se assemelhar à mesa da Última Ceia; a cruz, símbolo do sacrifício de Jesus, da Sua morte e ressurreição; as velas, que simbolizam a sua presença e, em certa medida, a sua dupla natureza de Deus e Homem. A cruz e o candelabro estão frequentemente coordenados. No altar celebramos a presença de Jesus (velas), o Seu sacrifício (cruz) e a Sua promessa de salvação para toda a humanidade, com a oferta do Seu corpo como pão (toalha).

A disposição da toalha do altar, da cruz e das velas nunca é aleatória. Cada gesto e colocação são elementos essenciais do mistério litúrgico e, como tal, devem ser tidos em conta. Estes objetos em particular simbolizam a presença de Cristo no altar, tornando-o o lugar perfeito para o Seu sacrifício.

Em particular, a cruz tem que estar central em relação aos dois castiçais ou velas. Para tornar a celebração litúrgica mais fácil para o padre, em alguns casos a cruz pode ser colocada na frente ou ao lado do altar, flanqueada pelos dois castiçais, mas geralmente a sua disposição deve ser no próprio altar e no pano existente para o efeito.

O altar também pode ser deixado vazio, mas apenas na sexta-feira santa e sábado, para simbolizar a paixão de Cristo.

Uma alternativa para a cruz do altar pode ser a cruz processional. Esta cruz é semelhante à colocada no altar, mas é fixada num poste de cerca de 2 metros de comprimento. É usada durante as procissões e, assim que a procissão alcança o altar, ela pode ser usada como a própria cruz do altar.

Ambon, púlpito e atril

Outros elementos sagrados que não podem faltar numa igreja cristã são o ambon, o púlpito e o atril.

O Ambon é uma estrutura colocada em alguns degraus, de onde as leituras são lidas. Nos tempos antigos era colocado bastante alto, feito de tijolos, madeira ou mármore, fechado em três lados com as escadas de um lado, ou mesmo duas escadas, e às vezes até tinha portões. Geralmente o ambon era colocado no lado direito da nave principal. Frequentemente existiram nas igrejas dois ambons, um dedicado às leituras espistolares, um para as leituras do Evangelho. Em geral, o leitor, o salmista e o diácono poderiam aceder ao ambon. Os ambons antigos eram feitos de madeira, mas logo se tornaram muito maiores e majestosos e passaram a ser feitos de mármore, enriquecidos com esculturas e cobertos de metais preciosos.

Diferente do ambon que é destinado apenas a leituras, temos o Púlpito, destinado a sermões.

O Púlpito era uma espécie de mezanino colocado na nave principal da igreja, do qual o padre falava para ser ouvido por todos. Hoje, com os modernos sistemas de amplificação nas igrejas, o seu uso está em grande parte diminuído.

O Atril é uma espécie de versão menor do Ambon e do Púlpito. É uma estrutura, geralmente feita de madeira ou ferro forjado, destinada a apoiar um livro, geralmente a Bíblia.

Bancos para rezar

Genuflexório

O banco de rezar é um móvel de madeira com um degrau ou plataforma sobre o qual as pessoas se ajoelham para rezar.
O degrau costuma ser revestido, assim como o suporte para as mãos, e o banco pode ser esculpido e decorado de forma detalhada.

 

 

 

Pias Batismais e de Água Benta

Pia água benta concha latão bronzeado

A Pia de Água Benta é um local que é preenchido com água benta. Trata-se geralmente uma pia colocada no topo de uma coluna, um pedestal ou mesmo uma escultura, ou então é fixada na parede (pia de água benta selada) perto da entrada da igreja. As pessoas que entram na igreja podem mergulhar os dedos na pia e fazer o sinal da cruz.

 

A Pia Batismal é uma pia, geralmente colocada num lado da nave, numa capela lateral ou num edifício ao lado da igreja, o Batistério. É usada para batizar através da infusão da água na testa, enquanto nos tempos antigos, recordando o batismo de Jesus, ocorria uma verdadeira imersão na pia Batismal. A água dentro da pia batismal é considerada símbolo de vida e sinal de Cristo, e graças a ela somos premiados com o renascimento, purificando-nos do pecado original.

 

Tabernáculo – a Lâmpada do Abençoado

Tabernáculo de altar em bronze

O Tabernáculo é um recipiente colocado em todas as igrejas cristãs onde as hóstias consagradas são  guardadas, geralmente dentro de uma píxide, uma caixa com um pé e uma tampa. Há Tabernáculos de parede (de encaixe) e Tabernáculos de mesa (caixas colocadas noutras estruturas). Ao lado do Tabernáculo há uma lâmpada sempre acesa, chamada de Lâmpada do Santuário, simbolizando a presença de Deus.
Para os judeus, o tabernáculo era o lugar sagrado que hospedava a Arca da Aliança. Ainda hoje, nas igrejas cristãs, o tabernáculo é coberto por um véu chamado dossel, lembrando a tenda que cobria o tabernáculo judaico. O acesso ao tabernáculo é reservado aos presbíteros e diáconos e é geralmente bloqueado como diz o códice do direito canónico.

Cátedra

O assento ou trono em que o bispo está sentado numa igreja é denominado de Cátedra e é símbolo da autoridade e poder do próprio bispo. De facto, quando o bispo ocupa a cátedra, tudo o que ele diz é inspirado diretamente por Deus, como se nada fizesse senão dar voz à Sua vontade.

Via Crucis

Caminho da cruz

Até mesmo a Via Crucis pode ser considerada uma verdadeira decoração sacra.Todas as igrejas e lugares de culto possuem, dentro ou fora. São 14 imagens, às vezes 15, porque algumas apresentações consideram também o estágio final, quando Cristo ressuscitou, e lembram a Paixão de Cristo e o seu doloroso caminho para a crucificação e a morte.
A Via Crucis nasceu na idade medieval como caminho de penitência para quem não pôde peregrinar na Terra Santa, nos lugares que realmente viram a paixão de Cristo.
As estações da Via Crucis são geralmente compostas por imagens feitas de madeira, mármore, pedra, bronze e assim por diante.

Chamadores de anjos: porque nunca estamos sozinhos

Chamadores de anjos: porque nunca estamos sozinhos

Durante os últimos anos, tornou-se muito popular uma nova tendência no que respeita a jóias: colares e pulseiras com chamadores de anjos. O que são? Existem vários tipos, feitos de materiais mais ou menos preciosos, para todos os gostos e orçamentos. Na generalidade, o chamador…

Jóias religiosas: moda ou devoção?

Jóias religiosas: moda ou devoção?

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Nossa Senhora de Međugorje: como a Nossa Senhora da Paz é representada

Nossa Senhora de Međugorje: como a Nossa Senhora da Paz é representada

Já falamos sobre a Nossa Senhora de Medjugorje noutros artigos, a qual apareceu a seis videntes em 1981; alguns deles afirmam vê-la todos os dias. As primeiras aparições ocorreram na cidade de Medjugorje, na Bósnia-Herzegovina, de onde vem o nome. Nossa Senhora de Medjugorje é também denominada de Nossa Senhora da Paz, porque a mensagem que ela confiou, e ainda hoje confia, aos seus videntes é uma mensagem de Paz, uma Paz que pode ser alcançada através de um caminho que inclui cinco passagens, chamadas de “cinco pedras”:

  1. A humilde oração (possivelmente o terço diário)
  2. jejum na quarta e sexta-feira, ou, se não for possível devido a problemas de saúde, uma oferta para Maria nesses dias.
  3. ùleitura diária da Bíblia.
  4. Confissão uma vez por mês.
  5. Eucaristia todos os dias.

A história da aparição é bem conhecida de todos: a 24 de junho de 1981, à tarde, Ivanka Ivanković e Mirjana Dragicevi, na época adolescentes, caminhavam pela colina de Podbrdo, perto de Medjugorje, quando viram a imagem de uma mulher jovem e bonita, indo em direção a elas, flutuando sobre uma nuvem. Esta foi apenas a primeira de uma série de aparições que nunca cessaram, e que passou por algumas variações no lugar, detalhes e frequência. As duas raparigas foram chamar os seus amigos, da mesma idade, e a misteriosa senhora também lhes apareceu, dessa vez a segurar um bebé nos braços. Somente nos primeiros três anos, Nossa Senhora de Medjugorje apareceu pelo menos 1100 vezes para as crianças.

As dinâmicas desses encontros repetem-se, assim como a saudação da Virgem aos videntes, sorrindo para eles com uma doçura sem fim: “Jesus Cristo seja louvado”.

Mas como é essa Nossa Senhora jovem e sorridente? Ela parece voar, com os pés escondidos por uma nuvem e a cabeça com um halo de estrelas.

Estatua de Nossa Senhora em Tihajlin

Vicka (Vida) Ivanković, uma das mais famosas videntes que tinha dezessete anos na altura das aparições e que afirma ver Maria todos os dias desde então, conta sobre uma rapariga maravilhosa, com cerca de vinte anos, com um vestido longo e uma véu claro na cabeça; olhos azuis, cabelos pretos e ligeiramente ondulados, rosto oblongo, lábios ​​e maçãs do rosto rosadas. Ela sorri com doçura sem fim e é tão bonita que nenhuma palavra pode descrevê-la. Os seus pés estão cobertos pelo vestido e pela nuvem em que flutua, enquanto ela tem uma coroa na cabeça, símbolo de triunfo e realeza, composta por doze estrelas, sendo doze as tribos de Israel, os Apóstolos e os privilégios da Virgem Maria:

1º PRIVILÉGIO: Predestinação de Maria.

2º PRIVILÉGIO: A Imaculada conceição de Maria.

3º PRIVILEGIO: O cumprimento perfeito de Maria à vontade de Deus.

4º PRIVILEGE: A eminente Santidade de Maria.

5º PRIVILEGE: A Anunciação.

6º PRIVILÉGIO: A divina maternidade de Maria.

7º PRIVILEGIO: A virgindade perfeita de Maria.

8º PRIVILÉGIO: O martírio do coração.

9º PRIVILÉGIO: A felicidade de Maria para a ressurreição e ascensão de Jesus.

10º PRIVILÉGIO: A Assunção ao céu de Maria.

11º PRIVILÉGIO: A realeza de Maria.

12º PRIVILÉGIO: A meditação de Maria e o poder da sua intercessão.

Vicka (Vida) Ivanković

 

Às vezes o seu vestido é branco, outras vezes azul e outras é dourado. Está sempre rodeada de luz e com essa luz ela chama os videntes, revelando a sua localização. E ela está sempre a sorrir, Nossa Senhora de Medjugorje, linda, feliz por conhecer os seus videntes e amigos e poder conversar com eles, trabalhando como mediadora entre Deus e os homens como a mãe mais doce e atenciosa.

É assim que Nossa Senhora de Medjugorje é apresentada nas inúmeras imagens que a representam: uma menina linda com um sorriso doce e um olhar um pouco triste. Nas estátuas de Nossa Senhora de Medjugorje, por exemplo, ela tem sempre cabelos longos e ondulados, cobertos por um véu. Às vezes a cor do cabelo muda, como a cor dos olhos, mas são sempre doces e olham para baixo, em direção aos que se reúnem para rezar em seu redor, esperando um olhar benevolente, por sua intercessão, por uma graça.

Nas imagens de Nossa Senhora de Medjugorje, os artistas tentam expressar a beleza dessa jovem, uma beleza que é indescritível, segundo dizem os videntes. É por isso que as estátuas, cartões de oração e pinturas de Nossa Senhora de Medjugorje dão uma sensação de paz e felicidade àqueles que as vêm. O que é mais reconfortante do que virar os olhos para o rosto de uma menina tão linda, doce e amável? Uma estátua de Nossa Senhora de Medjugorje na sua casa, um retrato pendurado na parede, apenas uma pequena litografia ou uma sumptuosa tapeçaria pode contagiar tudo o que está à volta com a sua beleza, assim como a Virgem que parece irradiar a luz, segundo os videntes . Os artesãos de Medjugorje começaram a criar pequenas figuras usando as pedras vermelhas típicas daquela zona, sobre as quais aplicam imagens graciosas de Maria. Usando rochas e pedras de Medjugorje, os artesãos criam imagens em forma de coração de Maria ou outras aplicações de metal em pedra para decoração de mesas.

Outros bonitos itens para guardar em sua casa podem ser as imagens que representam Nossa Senhora de Medjugorje como a Rainha da Paz: são estátuas de madeira pintadas à mão, elegantes e delicadas, que lembram a descrição dos videntes: sob a imagem da Virgem há uma inscrição dourada que diz “Regina pacis”, Rainha da Paz.

Aqui estão algumas das estátuas e retratos descritos acima:

É claro que, entre todas as interpretações iconográficas da Mãe de Jesus, a de Nossa Senhora de Medjugorje é a mais bela, mais reconfortante para os olhos e para o coração.

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Crema de caléndula: propiedades y beneficios

Crema de caléndula: propiedades y beneficios

Los monasterios han sido desde los orígenes no sólo centros de agregación y oración, guardianes del conocimiento antiguo, baluartes de la fe y la espiritualidad, incluso en tiempos cuando la ferocidad y la barbarie dominaban el mundo conocido. La caída del Imperio Romano de Occidente (476 d.C.) y las invasiones bárbaras crearon un clima de miedo e incertidumbre general, borrando de manera irremediable el recuerdo de las grandes civilizaciones del pasado. La tarea de preservar los preciosos manuscritos que escaparon a la destrucción y, en términos más generales, de transmitir el conocimiento de Occidente, fue confiado a monasterios y abadías. Pero no sólo. Los monasterios, especialmente los benedictinos, que había hecho el trabajo asociado con la oración el símbolo mismo de su orden (“Orat Et Labora”), catalizaron el desarrollo económico, comercial y social de muchas regiones alrededor de sus estructuras.

Además de copiar libros y códices, algunos han llegado hasta nosotros gracias al trabajo de expertos amanuenses, y velar por las comunidades cristianas, los monasterios desde la Edad Media eran lugares en los que se estudiaba el uso de plantas y hierbas medicinales para producir compuestos curativos y descubrir remedios efectivos para enfermedades de todo tipo. De hecho, los antiguos textos griegos y latinos dedicaban un amplio tratamiento al estudio de la medicina natural, sin descuidar el conocimiento médico aún más avanzado de los árabes, que tenía que salvaguardarse y difundirse.

En particular, el Cristianismo adoptó la llamada medicina Galénica, que se deriva de las teorías del doctor Galeno, el más importante entre los que vivieron en la época romana. Griego, nacido en Pérgamo, siguió a un lado el mismo enfoque clínico de Hipócrates, pero combinándolo con la filosofía de Aristóteles, según el cual, a nivel medico, cada efecto se determina por una causa. Un principio que, aunque en un nivel puramente espiritual, también pertenecía a la filosofía cristiana, razón por la cual las teorías del médico fueron aceptadas y seguidas con convicción durante mucho tiempo

Otra tarea de los monjes era obtener las materias primas para producir los fármacos. Inicialmente las comunidades monásticas se limitaban a recolectar las hierbas silvestres en los prados y bosques alrededor de los edificios, pero pronto los monjes comenzaron a crear, dentro de los muros de los monasterios y abadías, jardines de hierbas medicinales, que les proporcionaban los ingredientes necesarios para hacer sus medicamentos

Empezaron así a surgir lugares encantadores, que, si por un lado, recordaban las bellezas y las delicias del Paraíso terrenal, por el otro se revelaban muy útiles para proporcionar las materias primas para la medicina, incluso en tiempos de guerra, cuando era imposible ir afuera para recolectar lo que se necesitaba.

Hortus conclusus

El Hortus conclusus, el jardín amurallado, era un jardín real, donde todo hablaba de belleza y armonía, lleno de flores brillantes, árboles frutales, fuentes.

Junto a él, el Hortus simplicium, el Jardín de los Simples, albergaba en cambio las hierbas necesarias para extraer los preciosos principios naturales de curación. Estos principios extraídos directamente de la naturaleza eran definidos como “simples”, para distinguirlos de los “Medicamentos Compuestos”, que se obtienen al tratar las plantas medicinales de varias maneras, a través de la cocción, secado, maceración, y mezclándolas según el conocimiento antiguo.

Con el tiempo, los monjes han profundizado su conocimiento médico, reuniendo los testimonios de viajeros que venían de todas partes y alojaban en sus hospederías. Mientras el mundo exterior estaba cambiando, asolado por las guerras, devastado por la pestilencia, el paciente y constante trabajo de estos hombres de fe, pertenecientes a diferentes órdenes, pero unidos por el deseo de saber más, con el fin de aportar beneficios a las personas, nunca se detuvo.

Continúa incluso hoy, en realidad. Hoy en día, muchos monasterios tienen puntos de venta reales dentro de ellos, donde los monjes venden productos naturales para la salud del cuerpo, remedios curativos e incluso cosméticos y perfumes, en paquetes impresos en serie. Aún más, muchas tiendas en línea ofrecen productos hechos por los monjes, haciéndolos disponibles en todo el mundo.

Pero la verdad más fascinante es que todo lo que una vez fue realizado por las manos sabias de los monjes y herbolarios, todavía está preparado siguiendo esas mismas recetas, cuyo recuerdo se ha perdido en el eco indistinto de la historia, quedando como una prerrogativa secreta y fascinante de estas comunidades atemporales.

Monasterio de Camaldoli, antigua farmacia

Piense, por ejemplo, en el monasterio de Camaldoli y, en particular, en su antigua farmacia. Camaldoli ofrece uno de los ejemplos más significativos de la actividad llevada a cabo por los monasterios desde la Edad Media en adelante. Fundado en 1025 dio lugar rápidamente a una de las comunidades benedictinas más grandes y más activas en Occidente, convirtiéndose no sólo en un centro religioso y espiritual, sino también en el corazón cultural y el punto de colección del los conocimientos ancestrales de nuestro territorio, y no sólo.

Desde 1046, el monasterio de Camaldoli albergaba un pequeño hospital, que proporcionaba asistencia gratuita a los que vivían en los territorios cercanos y a los peregrinos que pasaban por allí. El hospital estaba asociado con un laboratorio galénico, prácticamente una Farmacia, donde los monjes producían los medicamentos necesarios para la actividad del hospital usando como ingredientes las hierbas.

Esa farmacia todavía existe hoy en día y allí están conservadas las recetas antiguas que se remontan al siglo XV-XVI, además de las herramientas utilizadas por los antiguos monjes herbolarios.

La producción de los monjes de Camaldoli variaba de antídotos contra cada veneno, a ungüentos antiinflamatorios, pociones balsámicas, tónicos, emplastos desinfectantes, pero también aceites esenciales y productos cosméticos para la limpieza y la belleza del cuerpo. Muchos de estos productos son empacados y vendidos incluso hoy por los monjes de Camaldoli. Uno para todos, el Óleo 31, una verdadera panacea para infinitos desórdenes pequeños y grandes. Es un aceite destilado a partir de treinta hierbas diferentes mezcladas de acuerdo a una receta dictada durante siglos, para crear un producto con increíbles virtudes refrescantes, balsámicas, tonificantes y desinfectantes.

Además del Óleo 31, la antigua farmacia del monasterio de Camaldoli todavía ofrece una variedad infinita de productos naturales para el cuidado y la regeneración del cuerpo, como cremas para la piel de la cara y el cuerpo, champús, aceites esenciales, baños de espuma, bálsamos, cremas dentales naturales, perfumes y otros productos cosméticos, curativos y lenitivos.

La crema de caléndula

Calendula officinalis

Entre los productos curativos y cosméticos producidos en el Monasterio de Camaldoli, una mención especial debe hacerse para las cremas faciales.

La crema de caléndula, por ejemplo.

La caléndula es una planta herbácea anual, con flores características de color amarillo-naranja recogidas en cabezuelas, de las cuales se extraen una serie de sustancias con propiedades benéficas excepcionales. Además del precioso aceite esencial, de hecho, las flores de la caléndula contienen flavonoides, que son poderosos antioxidantes, útiles para la prevención de enfermedades muy graves; triterpenoides, con gran versatilidad farmacéutica; esteroles, que combaten el colesterol ‘malo’; carotenoides, que ralentizan la formación de radicales libres; taninos pirogálicos, con potentes funciones astringentes, antibióticas y hemostáticas.

Además de los muchos usos a los que se presta en el campo de la medicina, la caléndula es muy valiosa también en la producción de cremas para la cara y el cuerpo.

La crema de caléndula producida según la antigua receta de los monjes Camaldulenses es excepcionalmente nutritiva, emoliente y rica. De hecho, contiene en sí todas las propiedades de la caléndula officinalis descrita anteriormente. Esta crema tiene increíbles propiedades antibacterianas y lenitivas, que la hacen efectiva para una amplia gama de aplicaciones, desde picaduras de mosquitos hasta el tratamiento de forúnculos, quemaduras pequeñas, desde rosácea hasta herpes. Su composición, rica en nutrientes y sustancias beneficiosas, promueve la regeneración de los tejidos y la cicatrización de las heridas, asegurando también una constante acción antiséptica y desinfectante. También es adecuada para pequeñas quemaduras. Pero tampoco podemos olvidar sus propiedades exquisitamente estéticas. Todas las características que la distinguen, de hecho, la convierten en una aliada preciosa para el cuidado y la belleza de la piel de la cara.

Adecuada para todo tipo de pieles, es especialmente adecuada para pieles secas y delicadas. Su gran poder refrescante y protector ayuda a la piel a hacer frente al estrés cotidiano, manteniéndola fresca e hidratada. La crema de caléndula renueva las células y previene los signos del envejecimiento, alivia las primeras arrugas y da brillo, firmeza y turgencia a la piel. Usada en todo el cuerpo, también tiene un efecto altamente lenitivo después de la exposición al sol.

Otros productos preciosos

Incluso el aguacate es un excelente aliado de la belleza. Los monjes de Camaldoli lo descubrieron pronto y lo convirtieron en el ingrediente básico de muchos productos dedicados al cuidado y la belleza de la cara y el cuerpo.

La base de estos productos es el aceite de aguacate, rico en vitamina A, parte del grupo B, vitamina D, grasas ácidas insaturadas (las grasas ‘buenas’), así como lecitina, antioxidantes y sales minerales. Todas estas sustancias estimulan naturalmente la regeneración celular, con un efecto hidratante, antiarrugas y reafirmante.

El aceite de aguacate del Monasterio de Camaldoli se absorbe con un ligero masaje y es adecuado para el cuidado de la piel de la cara y el cuello, pero no sólo. Incluso el cuerpo puede obtener una ventaja excepcional, gracias a sus propiedades reafirmantes, que tonifican los tejidos de las piernas, las nalgas y el abdomen, y contrastan las estrías. El alto contenido de vitaminas y nutrientes lo hace apto para el bienestar del cabello, gracias a la aplicación de compresas que regeneran y renuevan el cabello seco y deshidratado.

De la misma manera, la crema de aguacate restaura el tono y la elasticidad de la piel cansada, haciendo que parezca más relajada y joven. Ideal como tratamiento intensivo de belleza, debe aplicarse durante la noche para nutrir e hidratar la piel de la cara. Penetra profundamente, sin engrasar, previene la formación de arrugas y reduce las ya existentes y generalmente hace que la piel de la cara se revitalice y descanse.

Otro producto muy eficaz para el cuidado de la cara y su belleza natural es la crema de cera de abejas, siempre producida en el Monasterio de Camaldoli. Producida por las abejas, contiene lípidos hidrorrepelentes y otras sustancias preciosas que crean una especie de película emoliente y protectora sobre la epidermis. Esta película protege la piel de los agentes atmosféricos y mantiene su hidratación, haciéndola más fresca y joven. La crema de cera de abejas también tiene notables propiedades curativas y purificantes, gracias a la vitamina A y los carotenoides que contiene. Muy efectiva contra las grietas, protege la piel de la cara del aire frío y del viento en la temporada de invierno y la regenera de forma natural.

Incluso la crema facial de aceite de oliva previene el envejecimiento de la piel y garantiza la hidratación. El alto contenido de ácidos grasos insaturados, vitaminas y antioxidantes del aceite de oliva, de hecho, la convierte en una panacea para mantener, incluso a la piel más seca, elástica, joven y fresca. El aceite de oliva produce una película protectora natural que evita la deshidratación y la descamación de la epidermis. También nutre e hidrata profundamente, con un efecto emoliente y refrescante.

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O ovo como um símbolo da Páscoa

O ovo como um símbolo da Páscoa

Se pensarmos na Páscoa, é provável que, além do significado religioso desta festa para os cristãos, o primeiro pensamento que venha à mente sejam os ovos de chocolate, que são dados nesta ocasião. O ovo de Páscoa é uma guloseima coberta com papel colorido e brilhante, decorada com fitas e muitas vezes acompanhada de presentes e surpresas guardadas no interior ou aplicadas externamente, para rasgar um sorriso a jovens e idosos. Tradição festiva e só aparentemente comercial, porque o facto é que o bolo de Páscoa por excelência é em forma de ovo, e certamente não é uma coincidência. Pelo contrário.

O simbolismo do ovo é um dos mais antigos que podem ser encontrados, e une inúmeras culturas e religiões desde a noite do tempo. Como acontece com frequência, o cristianismo nada fez senão tomar esse símbolo, despojá-lo de todas as declinações pagãs e reprojetá-lo de um modo cristão. Para os cristãos, o ovo torna-se um símbolo de Cristo que ressuscita dos mortos e sai do sepulcro, rolando a pedra, que na verdade lembra um ovo. Além disso, o ovo, aparentemente inerte e inanimado, contém uma nova vida. Este duplo simbolismo, da pedra da tumba de Jesus e da vida oculta pronta para eclodir, faz do ovo o símbolo da Ressurreição, da Vida e da Salvação representada por Cristo, esperança para todo o homem. Não é coincidência o ovo ter sido tornado por muitos artistas o protagonista das suas obras; primeiro em todos os famosos ovos russos pintados à mão, pequenas obras-primas que descrevem diferentes assuntos religiosos. Podem ser encontrados ovos russos pintados retratando Nossa Senhora ou ovos russos representando a Sagrada Família ou muitos outros símbolos cristãos.

Partimos do significado do ovo no cristianismo, mas certamente seria interessante voltar um pouco atrás, e descobrir o que esse objeto único e particular representava na antiguidade, como evoluiu ao longo do tempo e através de tradições culturais, até aos nossos dias.

O ovo, símbolo da vida

A associação ovo-vida é, naturalmente, imediata e, portanto, deve ter sido também assim para nossos antecessores.

O simbolismo do ovo tem origens muito antigas. Muitas civilizações identificaram nele a própria origem do mundo. O ovo cósmico, ou ovo do mundo, foi considerado pelos antigos como um núcleo vital e energético que flutuava no nada, no caos primordial. Ao abrir-se, teria gerado o cosmos como o conhecemos.

Essa interpretação ocorre em muitas civilizações, desde os babilónios, sumérios e assírios até aos egípcios, aos gregos e hindus, assumindo características particulares e diferenciadas em diferentes culturas.

Para os egípcios, as duas partes da casca do ovo partido pelo bico do grande pato Knef, separando-se, teriam dado origem ao céu e à terra. Ainda de acordo com a religião egípcia, o simbolismo do ovo como emblema da vida retorna ao mito da Fénix, que morre ciclicamente e depois se reergue das cinzas que dão origem a um ovo alimentado pelo Sol e pelo Ar. Além disso, os egípcios colocavam o ovo no centro dos quatro elementos: terra, ar, fogo e água.

Ovo madeira azul russo A Madoninha decorado mão h tot 16 cm
Ovo madeira azul russo

Na mitologia grega, o ovo representa a criação, protagonizada por Castor e Pólux, os filhos concebidos por Leda e Zeus, este último na forma de um cisne, e nascido de um ovo. Também para os gregos, Eros, deus do amor, nasceu de um ovo de prata colocado à noite e fertilizado pelo vento norte. Um mito ainda mais antigo, que remonta aos povos pré-helénicos da Grécia, conta uma versão semelhante, na qual a deusa Eurinome, fertilizada pela serpente Ofione, depositou o ovo universal no ventre do caos.

De acordo com os celtas, um ovo chamado Glain é a origem do cosmos. No norte da Europa, havia o costume de fazer rolar ovos do topo de uma colina até Beltane, para imitar o movimento do sol no céu.

Também para os hindus as duas partes da casca do ovo cósmico, uma de ouro, a outra de prata, deram origem ao céu e à terra. O próprio ovo era Brahma, emanação/criação do universo material, encerrado no coração de ouro do Ovo do Mundo e que nessa forma dormiu longamente na escuridão, antes de explodir numa luz dourada e ardente, que gerou a luz, a vida, numa espécie de Big Bang ante litteram.

O Ovo do Mundo também aparece na religião taoista chinesa, onde Pangu, criador do mundo, nasceu do ovo cósmico, no qual o Caos havia coagulado, e que continha os princípios primordiais Yin e Yang. Estes dois princípios, estabilizando até atingirem o perfeito equilíbrio, deram origem a Pangu, que mais tarde com o seu machado partiu o Ovo Cósmico em dois, criando a Terra (Yin) e o Céu (Yang) e colocando-se entre eles para mantê-los separados, com a ajuda de uma tartaruga, de Qilin (uma espécie de Quimera), da Fénix e de um dragão.

O ovo como origem do mundo, portanto, e símbolo da vida eterna, que se renova ciclicamente, que se regenera através do tempo e das estações. Os gregos, os chineses, os egípcios e os persas trocaram ovos, às vezes decorados e coloridos, como presente nas festas de primavera, como o equinócio, para celebrar o começo da nova estação.

O ovo é também um símbolo associado ao Feminino, em todos os cultos da Deusa Mãe, pois é próprio a mulher gerar o óvulo e com ele a vida.

O ovo também ocorre no Orfismo, no Mitraísmo e nos mistérios dionisíacos, sempre como símbolo de vida e criação, e na alquimia, na qual o ovo filosofal é assimilável ao ovo do mundo.

Dar ovos de Páscoa

Já vimos como o costume de dar ovos estava difundido na Antiguidade, especialmente em conjunção com a chegada da primavera, como um símbolo de “renascimento” da natureza.

Como já os egípcios antes deles, os cristãos também enfeitavam os ovos de galinha com cruzes ou outros símbolos, e pintavam-nos de vermelho para lembrar o sangue de Cristo. Esta tradição teria tido um impulso considerável com a proibição, durante a Quaresma, de comer ovos. Isso significava que havia muitos ovos de galinha que não eram consumidos. Para não desperdiçá-los completamente, os cristãos começaram a cozinhá-los e decorá-los. Com o tempo, a tradição de trazer esses ovos para a igreja nasceu, para abençoá-los. Na Idade Média, especialmente na Alemanha, era costume dar ovos simples ou decorados pela Páscoa.

Ovo russo amarelo Virgem do prado h tot 13 cm
Ovo russo amarelo Virgem do prado

Ao longo dos séculos XVII e XVIII continuaram a dar-se às crianças ovos coloridos e decorados de galinha e de pato, ou brinquedos em forma de ovo, mas é apenas no início do século XIX que os ovos de chocolate aparecem. O primeiro ovo de chocolate vazio contendo uma surpresa foi produzido pela empresa inglesa Cadbury em 1875. Anteriormente, ovos inteiros de chocolate já eram produzidos na França e na Alemanha. Os primeiros terão sido realizados nos tempos do Rei Luís XIV, o Rei Sol. Foi o químico holandês e mestre fabricante de chocolates Coenraad Johannes van Houten quem descobriu, no início do século XIX, como tratar os grãos de cacau com sais alcalinos para os tornar doces e fáceis de dissolver na água, e como extrair a manteiga deles. Posteriormente, outras descobertas levaram à extração do pó de chocolate puro, facilmente modelável e utilizável nos moldes. Em 1819, François Louis Cailler criou a primeira fábrica suíça, onde o chocolate foi transformado numa massa manipulável graças a uma máquina particular. Outras fontes dizem que já no século XVIII, em Turim, havia protótipos para fazer ovos de chocolate vazios contendo pequenas surpresas.

Também no final do século XIX, a moda espalha-se de fazer ovos de ouro, prata e platina, cobertos com pedras preciosas. Na realidade, esse costume já estava difundido na Idade Média e só foi retomado no final do século XIX. O primeiro a encomendar um ovo desses ao joalheiro famoso Carl Fabergé foi o czar Alexandre III Romanov, como presente para a sua esposa Maria. Fabergé criou um ovo de platina esmaltada, que continha um segundo ovo, concebido como uma gema de ouro, dentro do qual havia uma pequena figura de ouro com olhos de rubi, usando uma reprodução da coroa imperial na cabeça. A coleção Fabergé de ovos imperiais russos consiste hoje em 52 ovos. A maioria desses ovos contém outros que são menores, igualmente preciosos, como uma matrioska. Um ovo feito por Fabergé em homenagem ao caminho-de-ferro transiberiano foi decorado com uma faixa de metal gravada com a rota da linha e continha um pequeno comboio todo de ouro.

Voltando aos ovos de chocolate, hoje, aos produzidos pelas confeitarias artesanais junta-se a produção em larga escala industrial. A produção e distribuição de ovos começa mais de um mês antes da Páscoa, e ovos de todos os tipos, de todos os tamanhos, são oferecidos no mercado.

Noutros lugares, especialmente nos países ortodoxos, continuam a preferir o ovo de galinha cozido, no máximo colorido com cores naturais. Os ovos devem ser cozidos por muito tempo, até ficarem bem firmes. Para colorir, podem usar-se cascas de cebola ou folhas de chá para obter a cor castanha; hera e folhas de urtiga para ter ovos verdes; açafrão e cominhos para amarelos; beterraba vermelha para os vermelhos. Basta cozinhar os ovos na água a ferver assim colorida e, em seguida, fixar a cor com algumas gotas de vinagre.