Um lugar de milagres e um destino de peregrinação, o Santuário de Nossa Senhora do Amor Divino é uma das viagens mais populares fora da cidade pelos romanos

Em Castel di Leva, a vigésima terceira área do Agro Romano, 12 km ao sul do coração da Cidade Eterna, fica o Santuário de Nossa Senhora do Amor Divino, durante séculos um dos destinos de peregrinação mais populares para os romanos. Composta por duas igrejas, uma datada de 1745, a outra moderna, erguida em 1999, é visitada todos os anos por um grande número de peregrinos, que lá vão especialmente nos meses de verão, quando aos sábados à noite é possível participar numa peregrinação noturna que parte de Roma e leva a pé ao santuário mariano.

Desde novembro de 2020, a pedido do Papa Francisco, o Santuário está sob a égide da diaconia de Santa Maria del Divino Amore, em Castel di Leva.

Mas de onde vem a devoção a Nossa Senhora do Divino Amor e por que este Santuário recebe tantos visitantes?

O Santuário do Amor Divino em Roma

O Santuário de Nossa Senhora do Divino Amor é um lugar emblemático para a fé e devoção dos habitantes de Roma. É curioso pensar como, embora a capital seja, com suas mais de 900 igrejas, a cidade com mais igrejas do mundo, muitos romanos desprezam os locais de culto mais famosos e preferem ir em peregrinação a este pequeno Santuário em Castel di Leva, no campo ao sul do grande anel viário. A razão para este fluxo de visitantes, que já na década de 70 ultrapassavam os dois milhões por ano, e que lotam o pátio externo e enchem o santuário de cartões sagrados e ofertas votivas, é difícil de entender. Ainda mais se pensarmos que, após a fundação da primeira igreja, em 1745, nenhuma ordem religiosa quis encarregar-se da guarda daquele local de culto, erguido num local tão isolado, numa região insalubre onde os bandidos grassavam desenfreadamente. Durante os primeiros cem anos após a sua criação, o Santuário de Nossa Senhora do Divino Amor foi confiado a um eremita guardião, enquanto os sacerdotes iam lá apenas na época de Pentecostes, para acolher os peregrinos.

O Novo Santuário foi erguido após a Segunda Guerra Mundial, para cumprir um voto feito pelos cidadãos de Roma à Virgem, que tinha salvo a cidade. Após a guerra, os Oblatos do Amor Divino e a Congregação das Filhas de Nossa Senhora do Divino Amor passaram a cuidar do santuário e de todas as atividades e serviços de acolhimento e assistência que se desenvolveram em torno dele. Dom Umberto Terenzi, reitor do Santuário, invocou o cumprimento do voto e a construção do Novo Santuário e, finalmente, em janeiro de 1996, o Cardeal Vigário Camillo Ruini lançou a primeira pedra. Hoje, o Novo Santuário, projetado pelo frade e padre franciscano Costantino Ruggeri, pode acomodar mais de 1500 peregrinos.

Adjacente ao Santuário do Amor Divino, o Santuário dos Ciganos e do Beato Zepherin ergue-se numa colina. Zeffirino Giménez Malla era um cigano católico que em 1936, durante a Guerra Civil Espanhola, foi fuzilado por tentar salvar um padre, e por isso foi beatificado em 1997. O local tornou-se um destino de peregrinação para ciganos católicos, e combina os símbolos da fé com aqueles que caracterizam a vida nômade deste povo que sempre foi filho da providência.

Peregrinação ao Amor Divino

As peregrinações noturnas ao Santuário do Amor Divino são um costume muito amado, do qual os fiéis tiveram que abdicar durante a pandemia, mas que agora foram retomados. Começa todos os sábados, desde o primeiro após a Páscoa até ao último de outubro, às 24 horas da Piazza di Porta Capena (Circo Máximo) e caminha à noite até ao Novo Santuário de Nossa Senhora do Divino Amor, onde pode assistir à Santa Missa celebrada às 5h00.

Em alternativa, é possível reservar peregrinações privadas ao Santuário do Amor Divino, contactando o Secretariado do Santuário. A estrutura oferece salas de oração e reunião, serviços para os peregrinos e tudo o que for necessário.

No dia 19 de março, festa de São José, foi organizada uma peregrinação noturna especial para rezar pelo fim da guerra na Ucrânia. A peregrinação, encomendada pela diocese de Roma, também foi transmitida ao vivo pela televisão e transmitida nas redes sociais. Já em 1944, o então Papa Pio XII convidava os habitantes de Roma a confiarem-se a Nossa Senhora do Amor Divino para que a sua cidade fosse poupada das bombas e da devastação.

A imagem de Nossa Senhora do Amor Divino e os seus milagres

A devoção à Virgem Maria, da qual o Santuário é o coração, deriva de uma antiga representação de Nossa Senhora entronizada com o Menino Jesus nos braços, uma vez colocada numa das torres que rodeavam o antigo castelo dos Leões. A peculiaridade desta imagem, e talvez uma das chaves para compreender a difusão do culto ao Santuário, é que sobre a Virgem e o Menino gira uma pomba, símbolo do Espírito Santo. Foi precisamente esta representação que foi protagonista do primeiro milagre que determinou o início do culto. Segundo a lenda, em 1740 um peregrino a caminho de Roma perdeu-se nesta área inóspita, que estava praticamente desabitada na época. Enquanto procurava refúgio nas ruínas do antigo castelo, foi atacado por uma matilha de cães vadios furiosos. Foi então que, olhando para cima, viu a Madona e o Menino pintados nas paredes e a pomba do Espírito Santo sobre ela. Ele invocou a ajuda da Virgem, e imediatamente os cães pararam e foram embora, como se tivessem sido chamados para outro lugar. A partir desse momento, o local onde ocorreu o milagre começou a ser visitado por inúmeros devotos. Tornou-se necessário criar uma igreja que pudesse acomodar os fiéis, e a imagem de Nossa Senhora com a pomba do Espírito Santo foi transferida para o altar-mor deste último em 1745. Para a ocasião, o Papa Bento XIV concedeu uma indulgência plenária a todos os peregrinos durante uma semana.

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Outros milagres se seguiram ao longo dos anos, que confirmaram a benevolência da Virgem para com o pequeno Santuário. Já mencionamos como em 1944 os romanos instados pelo Papa se voltaram para Nossa Senhora do Amor Divino, cuja efígie havia sido transferida para a igreja de Santo Inácio de Loyola, em Campo Marzio, para protegê-la dos bombardeios, e fizeram um voto solene de salvar a cidade das bombas. Assim aconteceu: na mesma noite em que a votação foi pronunciada, os alemães deixaram Roma e as tropas aliadas entraram na cidade.

Como acontece em muitos santuários, o Santuário do Amor Divino também recebeu muitas ofertas votivas ao longo dos séculos, oferecidas pelos fiéis pelas graças recebidas de Nossa Senhora. Guardados numa sala especial, são tão numerosos que, ao longo do tempo, foi necessário organizá-los no exterior, nos pátios e ao longo da rua. Além das habituais fotos, azulejos e cartões sagrados, cartas e fotos, roupas infantis, há camisetas de jogadores de futebol e campeões esportivos, e até bicicletas de Gimondi e Moser.

Virgem Maria, Maria de Cléofas e Maria Madalena: estas foram as piedosas mulheres que testemunharam a morte de Jesus na cruz

Já nos debruçámos em várias ocasiões sobre o afecto que Jesus reservava para as mulheres que o seguiam. Os Evangelhos mencionam a sua presença entre os discípulos, e ficamos com nomes e descrições de alguns deles. Pensemos, por exemplo, em Marta e Maria de Betânia, irmãs de Lázaro, que acolheram Jesus em sua casa como irmão, ou em Maria Madalena, considerada uma apóstola entre os apóstolos porque foi a primeira a anunciar a sua Ressurreição. Em particular, João, no seu Evangelho, fala-nos das piedosas mulheres que estavam debaixo da cruz durante a tortura de Jesus: “Elas estavam junto da cruz de Jesus, da sua mãe, da irmã de sua mãe, Maria de Clotoéia e Maria de Magdala” (João 19,25-27).

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Aqui estão elas, as três piedosas mulheres.
A Virgem Maria, mãe de Jesus.
Maria de Cléofas, sua tia (como esposa de Cléofas, irmão de São José) e mãe de Tiago, o Apóstolo, chamado de Menor.
A mencionada Maria Madalena, a “penitente” de Magdala, que para certos Evangelhos apócrifos era a companheira ou mesmo esposa de Jesus.

Na realidade havia muito mais mulheres que seguiram Jesus e supostamente acompanharam a sua Paixão. Anna Katharina Emmerick, uma mística alemã que, em uma de suas visões, revisou toda a Paixão, descrevendo-a em detalhes não registrados nos Evangelhos, mas confirmados por outras fontes, nomeia pelo menos dezessete.

No entanto, nos Evangelhos são mencionadas principalmente as piedosas mulheres, também chamadas as três Marias.

Uma menção especial merece Maria, Mãe de Jesus, que partilhou da sua imensa dor física e moral. Embora, quando se pensa em Paixão e Crucificação, é natural que se concentre a atenção no que acontece na Cruz, também vale a pena deter-se naqueles que sofreram não menos dor aos seus pés, com dignidade e resignação. Maria, que sabia desde o início que este seria o destino reservado para ela, desde o momento em que aceitou o convite de Deus (“Eis a serva do Senhor: seja a mim segundo a tua palavra” Lucas 1,38-39) e, mais tarde, graças à profecia de Simeão (“Ele está aqui pela ruína e ressurreição de muitos em Israel, sinal de contradição para que os pensamentos de muitos corações sejam revelados. E a vós também uma espada vos perfurará a alma” Lc 2,34-35). Ao longo da vida de Jesus ela se preparou para ser trespassada por aquela espada cruel, e sua agonia silenciosa é tão pungente quanto pode ser concebida.

Quem são as mulheres ao pé da cruz

Nos Evangelhos canônicos, as três piedosas mulheres são descritas de forma diferente. Mateus fala de três mulheres ao pé da cruz, duas chamadas Maria (Maria de Maagdala, Maria mãe de Tiago e José), e a mãe dos filhos de Zebedeu, mas não menciona a Virgem Maria (Mateus 27:55-56). Marcos também menciona duas Marias (Maria de Maagdala e Maria de Cléofas) e uma Salomé, negligenciando a Virgem Maria.
Lucas não indica quantas mulheres havia ou seus nomes (Lucas 23:49), enquanto, como já vimos, João é muito mais preciso. É precisamente do seu relato que vem a tradição das três Marias.

As Marias perante o Santo Sepulcro

Também três mulheres são as protagonistas da Ressurreição de Cristo, no relato da descoberta do Seu túmulo vazio. Novamente, as mulheres que foram ao túmulo para trazer mirra para o corpo de Cristo (daí a denominação “portadoras de mirra”) são referidas como as três Marias, que já estavam presentes no momento da deposição e embalsamamento do corpo de Jesus por José de Arimatéia e Nicodemos.

Em particular, Marcos conta como Maria Madalena, Maria, mãe de Tiago, e Salomé foram ao túmulo de Jesus, depois de terem comprado óleos aromáticos, e encontraram a rocha que a fechava rolou e dentro de um jovem que lhes anunciou a ressurreição de Jesus (Marcos 16.1-8).

Em Mateus há duas mulheres, Maria de Maagdala e “a outra Maria”, que testemunham a abertura milagrosa do túmulo por um anjo, que anuncia que Cristo ressuscitou e as instrui a informar os discípulos (Mateus 28.1-10).

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O Véu de Verónica é uma das relíquias mais misteriosas e fascinantes da história do Cristianismo. De onde vem a lenda do véu com o rosto de Cristo impresso nele?

Embora o nome Veronica não seja mencionado em nenhum dos Evangelhos canónicos, ela é mencionada em vários Evangelhos apócrifos e documentos históricos e devocionais a partir do século VII d.C. A tradição refere-se a ela como uma jovem mulher que seguiu a dolorosa ascensão de Jesus à Cruz no Gólgota e que, misericordiosamente, limpou o seu rosto manchado de suor, lágrimas e sangue. A face de Cristo permaneceu impressa naquele pano de linho. A sexta estação da Via Sacra é dedicada a este episódio. Assim nasceu o Véu de Verónica, uma das relíquias mais enigmáticas da história do cristianismo, base de muitas formas devocionais e origem de inúmeras lendas.

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Os sofrimentos de Jesus desde o Getsêmani até a Crucificação para a redenção da humanidade

O Véu de Verónica: a quem pertenceu?

Há muitas teorias mais ou menos plausíveis sobre o que aconteceu ao Véu, ou Sudário de Verónica, depois da Crucificação de Jesus. A última definição é também incorrecta, e refere-se inevitavelmente ao Santo Sudário, mas a referência está errada, visto que o Sudário mostra toda a figura de Jesus, enquanto que o Véu apenas mostraria o Santo Rosto. De certa forma, a história do Veronica Veil lembra muito o mandylion de Acheropite, a imagem sagrada “não feita por mãos humanas”. Abgar V Ukama, rei de Edessa, que estava gravemente doente, pediu a um dos seus mensageiros que fosse fazer um retrato de Jesus para que pudesse curá-lo, mas Jesus, tendo encontrado o emissário, pediu-lhe um pano, com o qual ele limpou o rosto, deixando os seus próprios traços impressos nele. Assim nasceu o mandylion.

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Numa outra versão da história, o pano pertencia a uma mulher chamada Verónica, uma seguidora de Jesus. Ela queria ter um retrato do Senhor, e para isso tinha comprado um pano branco para dar a um pintor para o pintar para ela. Mas ela encontrou Jesus na estrada, e Ele pediu-lhe aquele pano, esfregou-o no seu rosto, e deu-lhe o tão desejado retrato. Esse mesmo retrato foi então dado por Verónica ao mensageiro Volusianus, que tinha vindo a Jerusalém sob as ordens do imperador Tibério doente. Como Jesus já tinha sido crucificado quando chegou, o pobre homem estava prestes a regressar a Roma de mãos vazias, mas Verónica quis acompanhá-lo, levando consigo o seu véu, e assim que o Imperador viu a preciosa relíquia ele foi imediatamente curado. Uma inscrição nos restos de um caixão guardado no Panteão ainda testemunha a viagem de Veronica e a chegada a Roma do que aqui é referido como o “sudário de Jesus Cristo”.

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A relíquia foi posteriormente colocada pelo Papa Urbano VIII numa das quatro capelas dos pilares que suportam a cúpula da Basílica de São Pedro.

Curar o sangramento

Veronica é frequentemente confundida com outra figura feminina mencionada nos Evangelhos. Esta é Berenice, mais conhecida como a mulher hemorrágica, uma mulher que Cristo curou de uma hemorragia interminável. O episódio é mencionado nos Evangelhos Sinópticos (Mateus 9:20-22; Marcos 5:25-34; Lucas 8:43-48). A confusão surge do facto de os nomes das duas mulheres terem a mesma etimologia. De facto, Veronica não é mais do que a tradução latina do nome grego Pherenike ou Berenike, cujo significado é fere nike, “quem traz a vitória”. O nome Veronica deriva da forma latina deste nome, nomeadamente Bernice, que mantém o significado de “portadora da vitória” ou “aquela que conduz à vitória”. No entanto, com o tempo Bernice foi alterada para Veronica, para a adaptar à forma eclesiástica vera icona, ‘imagem verdadeira’. A referência é precisamente ao Véu de Verónica.

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O episódio do Evangelho fala de uma mulher que sofre de uma hemorragia interminável que tocou Jesus enquanto Ele se dirigia para a casa de Jairo para curar a sua filha doente. A mulher, consciente de que a sua doença a tornava impura aos olhos de Deus e dos homens, tentou tocar Jesus sem ser notada, escovando o Seu manto, mas Ele virou-se, perguntou quem O tinha tocado, e a mulher trémula adiantou-se, explicando o seu gesto e anunciando que estava curada. Então Jesus disse-lhe: ‘A tua fé salvou-te, vai em paz’.

Santa Verónica

Verónica teria sido, portanto, uma das discípulas de Jesus, uma das muitas mulheres que O seguiram e os Apóstolos, para ouvir a Palavra e abraçar a sua mensagem de salvação. Mas não há informação certa sobre isto, e na verdade ela pode ter sido apenas uma mulher entre muitas, movida pela compaixão perante o sofrimento de um homem inocente que estava a ser arrastado para a sua morte, ao ponto de fazer o seu caminho entre os seus algozes para lhe dar um último momento de ternura e piedade. O gesto de Verónica de se aproximar de Jesus para limpar o seu rosto, como poderia ter feito a um irmão, um parente, é um exemplo de misericórdia para todos nós.

Segundo a lenda Verónica, depois de testemunhar a Paixão de Cristo e a Sua Crucificação, decidiu dedicar a sua vida à divulgação da Sua Palavra. Juntou-se aos Apóstolos e depois viajou pela Europa e parou durante muito tempo em França, da qual é hoje a santa padroeira, para converter os gauleses. O seu memorial litúrgico cai a 12 de Julho.

O rosto santo de Manoppello

Outra tradição relativa ao Véu de Verónica é que a ‘Santa Face’ foi trazida para Manoppello, na província de Pescara. Os exames realizados sobre a relíquia que representa o rosto de Cristo que se mantém aqui desde 1506 mostram que não há cor ou pigmento no pano, pelo que não se pode explicar como é que a imagem foi impressa nele. Além disso, as dimensões do rosto do Manoppello coincidem com as do Santo Sudário. Foi um peregrino misterioso que trouxe a relíquia a Manoppello, e nada se sabe sobre ele.

Pombas, coelhos, cordeiros: como os animais e outros elementos do mundo natural se tornam símbolos da Páscoa

Os seres humanos sempre se reflectiram no mundo à sua volta. Como poderia ser de outra forma? Desde a Criação, a humanidade tem estado intimamente ligada ao mundo natural em que vive, imersa num mundo feito de vidas imensas e infinitesimais, todas elas irremediavelmente interligadas. O facto de no mundo moderno este aspecto da existência do indivíduo e da humanidade como um todo ser cada vez mais ignorado e esquecido não o torna menos real. Pelo contrário, é de temer que este afastamento inexorável do homem da natureza, do qual ele também faz parte, este abismo sempre profundo e irreconciliável, traga resultados cada vez mais assustadores. Este não era o caso no passado. Embora sempre tenha existido entre a humanidade e o mundo natural uma relação baseada, em grande medida, no desejo do primeiro de dominar e controlar o segundo, explorando os seus recursos para o seu sustento e aprendendo a defender-se contra as suas armadilhas, também é verdade que houve uma forma de respeito mútuo. Neste cenário, a espiritualidade humana também se encontrou em manifestações naturais, e os animais tornaram-se uma forma de compreender e colocar ao alcance de todos os conceitos e acontecimentos religiosos que de outra forma permaneceriam inacessíveis à maioria. É com isto em mente que podemos compreender como e porquê as plantas e os animais se tornaram, ao longo dos séculos, símbolos da Páscoa, mas também do Natal e, mais geralmente, foram associados a santos particulares, à Virgem Maria, e ao próprio Jesus.

Vemos, por isso, uma rápida ronda de animais da Páscoa, criaturas frequentemente próximas dos humanos, tais como o cordeiro, a galinha e os animais do quintal da quinta, mas também animais selvagens, tais como o pintassilgo, e mesmo o leão.

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O cordeiro na Páscoa

Talvez o mais clássico dos símbolos da Páscoa cristã, se pensarmos no mundo animal. E também um dos animais mais infelizes, tendo em conta o fim a que tantos cordeiros chegam todos os anos nesta ocasião. É preciso dizer que embora tenha sido sempre considerada a vítima sacrificial por excelência, muito antes de se tornar um símbolo de Jesus que morreu para limpar a humanidade do pecado, o massacre de cordeiros que hoje tem lugar na Páscoa tem muito pouco a ver com religião e espiritualidade. O significado do borrego na Páscoa vai muito além de comê-lo ao almoço!

Já no mundo judeu, este animal branco e fofo, símbolo de pureza e brancura, de inocência e mansidão, era frequentemente utilizado para sacrifícios. Isto porque no passado era normal oferecer aos deuses o que se tinha de mais belo e puro, como homenagem. A Páscoa, que comemorava a fuga dos hebreus da escravatura no Egipto, viu o cordeiro como um dos seus protagonistas: de facto, foi com o sangue desta doce criatura que Moisés ordenara aos seus companheiros que manchassem as ombreiras das portas, para salvar os seus primogénitos da terrível passagem do Anjo da Morte.

Após o advento de Jesus, este gracioso e terno animal tornou-se o símbolo da Páscoa por excelência, uma espécie de encarnação d’Ele, ao ponto de, durante muitos séculos após a Sua morte, ter sido representado nesta forma, como um cordeiro com o seu corpo trespassado por uma cruz. Mais tarde esta iconografia foi abandonada, porque se prestava demasiado a possíveis interpretações pagãs, e permaneceu em algumas formas devocionais, como o Agnus Dei, um objecto de devoção abençoado com um rito especial feito de cera branca, com a efígie do cordeiro da Páscoa impressa no livro do Apocalipse e com uma faixa com uma cruz entre as pernas para simbolizar Cristo. A fórmula recorrente nestas representações é: “Ecce agnus Dei, qui tollit peccata mundi (Eis o cordeiro de Deus, que tira os pecados do mundo)” (João 1,29), as palavras pronunciadas por João Baptista aos olhos de Jesus.

Cordeiro na Páscoa como símbolo de Jesus que toma sobre si todos os pecados do mundo e morre na cruz, atormentado por aquelas mesmas pessoas que Ele veio salvar. Mas depois da morte vem a Ressurreição e a glória no céu, e a promessa de salvação para aqueles que escolherem segui-Lo que é inocente e puro e bom.

Coelhos de Páscoa

Quando se trata de ternura e doçura, os coelhinhos e lebres têm-na em espadas. Associado em religiões antigas com divindades ligadas à fertilidade e fecundidade, mas também ao amor, como a Afrodite, e à lua. De facto, uma antiga fábula japonesa conta como a lebre, traída pelos seus amigos raposa e macaco e dada a um estranho, foi transformada por este último em estrela brilhante e tornada imortal. Os Celtas também fizeram uso frequente deste animal no seu simbolismo. A lebre alpina muda a cor do seu pêlo de branco para cinzento quando chega a Primavera, e Santo Ambrósio associou esta mudança com a Ressurreição. Coelhos e lebres são animais inocentes e indefesos, e muitos santos fizeram de si mesmos os seus protectores contra os caçadores, fazendo deles os emblemas de uma perseguição cruel. Como símbolos pascais estão frequentemente associados aos ovos, em parte devido à sua fecundidade, que recorda o triunfo da vida e da Ressurreição, mas existem lendas antigas que, ao longo do tempo, deixaram rastros que justificam a ligação entre coelhos e ovos de Páscoa, tais como o da deusa germânica da Primavera e da fertilidade Eostre que transformou um pássaro em coelho, depois de novo em pássaro, e em gratidão lhe deu um ovo.

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Leão (Leão de Judá)

Mesmo o leão, um animal muito afastado da vida quotidiana humana, manteve ao longo do tempo um forte simbolismo pascal. Na tradição judaica, Judá, o quarto filho de Jacob, fundou uma tribo que tinha como emblema O Leão de Judá, a denominação pela qual Jesus também é chamado no Apocalipse: “Então um dos anciãos disse-me: ‘Não chores, pois o Leão da tribo de Judá, o rebento de David, superou para abrir o livro e os sete selos'” (Apocalipse 5:5).

Uma expressão de coragem e força, da vitória do bem sobre o mal, o leão também se torna em Cristo um símbolo da Ressurreição. Recordar que as crias de leão durante os três primeiros dias parecem mortas e a partir do terceiro dia começam a mover-se.

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Goldfinch

Ao longo dos séculos, muitos artistas tentaram abordar a complexidade do mistério da Páscoa, enriquecendo as suas pinturas com elementos naturais que simbolizam os seus diferentes aspectos. A Madonna of the Goldfinch pintada por Raphael Sanzio em 1506 é um exemplo disso mesmo. A Páscoa é contada através de imagens naturais que são apenas aparentemente simples, mas imbuídas de um profundo e inefável simbolismo. São João e o Menino Jesus brincam com um pinto dourado sob o olhar amoroso da Virgem Maria. É precisamente o passarinho que é o foco do trabalho, uma vez que representa a Paixão de Cristo. Segundo a lenda, um pisco tentou remover um espinho da coroa que circundava a cabeça de Jesus na cruz, e ao fazê-lo manchou o seu peito de vermelho. Outra tradição diz que havia três pássaros: um pintassilgo, um tentilhão e um pintassilgo dourado. Este último, além disso, tira o seu nome dos cardos, vegetais cobertos de espinhos que se assemelham à mesma coroa.

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Pomba

A pomba da Páscoa é também um símbolo incontornável deste feriado, especialmente combinado com ramos de oliveira. Embora esta graciosa ave branca estivesse também associada a outras divindades na época pré-cristã, e usada no Antigo Testamento para indicar beleza e mansidão, o significado da pomba cristã está fortemente ligado à vontade de Deus de comunicar a Sua benevolência à humanidade. Uma pomba libertada da Arca trouxe a Noé o ramo de oliveira que o informou do fim do Dilúvio universal e de um novo começo para a humanidade. No seu regresso, Noé recebeu o pássaro com amor e gratidão. A pomba simboliza a paz, portanto, não só entre Deus e o homem, mas também entre o homem e o homem, e é a encarnação do Espírito Santo em muitas passagens da Sagrada Escritura.

Os ramos de oliveira estão ligados à entrada de Jesus em Jerusalém, no auge do seu triunfo e a um passo de distância da Paixão. Também são mantidos nos seus bicos pela pomba da paz, imortalizada por Picasso como símbolo do Movimento de Paz.

Galinha da Páscoa

Finalmente, o simbolismo do ovo e do pintainho que dele nasce é talvez um dos mais antigos, presente em inúmeras culturas e religiões desde o início dos tempos, protagonista de cosmogonias e mitos. Para os cristãos, o ovo é um símbolo de Cristo ressuscitando dos mortos e emergindo do túmulo ao rolar a pedra. O ovo, um objecto inerte e inanimado, na verdade contém uma nova vida, tal como é nova a vida que Jesus promete a todos aqueles que confiam e depositam a sua confiança n’Ele. O costume de dar ovos como presentes na Páscoa é generalizado na antiguidade. Os primeiros cristãos decoraram-nos com cruzes ou outros símbolos e pintaram-nos de vermelho para recordar o sangue de Cristo.

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