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Le rosaire de la Divine Miséricorde est une prière dévotionnelle qui garantit à ceux qui la récitent, surtout au moment de la mort, la grâce de la conversion et le pardon de tous les péchés. C’est aussi une prière qui invoque la miséricorde de Dieu…
La neuvaine est une forme de dévotion chrétienne habituellement pratiquée en vue d’une récidive religieuse ou d’une fête particulièrement importante, comme Noel, Pâques, Immaculée ou Pentecôte. Elle consiste à réciter pendant neuf jours consécutifs une prière particulière, ou plusieurs prières, adressée à Dieu, mais habituellement…
L’Église catholique reconnaît l’existence de seulement trois Archanges, c’est-à-dire les trois cités dans les Écritures : Michele (« Qui est comme Dieu ? »), Gabriel (« La force de Dieu ») et Raffaele (« La médecine de Dieu »).
Cette clarification est nécessaire, car on pourrait objecter que dans les textes du passé d’autres archanges sont cités, jusqu’au nombre de sept dans le Livre d’Enoc : Uriel, Raphaël, Raguel, Raguel, Michael, Sariel, Phanuel et Gabriel. Le système des sept archanges est en fait une ancienne tradition d’origine juive.
L’Église catholique, cependant, considérait qu’il était de son devoir de mettre un frein aux interprétations arbitraires et excessivement fantaisistes de textes n’appartenant pas aux Saintes Écritures canoniques. En fait, nous vous rappelons que toutes les traditions individuelles doivent être examinées et vérifiées conformément à ce qui est indiqué dans la Sacra Scrittura canonica, la seule vraie Révélation.
Par conséquent, en ce qui concerne les archanges, il a été établi au Moyen Âge que le culte et la vénération des trois seuls archanges mentionnés dans la Bible étaient autorisés. Michel, Gabriel et Raphael, justement. Aussi dans le passé, dans l’Église primitive, de grands efforts ont été faits pour empêcher que le culte des anges, influencé par des pratiques non orthodoxes et les traditions païennes des messagers divins, n’aboutisse à une forme d’idolâtrie.
En 1992, le décret Litteris Diei a établi qu' »il est illégal d’enseigner et d’utiliser des notions sur les anges et les archanges, leurs noms personnels et leurs fonctions particulières, en dehors de ce qui est directement reflété dans les Saintes Écritures ; par conséquent, toute forme de consécration aux anges et toute autre pratique différente des coutumes du culte officiel est interdite ».
L’existence des anges est une vérité de foi. Leur présence dans la Bible en est le témoignage le plus incontestable. Ce sont des êtres incorporels, spirituels, parfaits, créés par Dieu au début des temps dans le but de faire de ses serviteurs et messagers. Ils ont toujours et pour toujours contemplé le visage de Dieu, prêts à se précipiter vers chaque commandement, auditeurs attentifs et exécutants de sa parole.
Ce sont donc des Esprits qui existent pour Lui et en Lui, et qui, néanmoins, sont aussi proches de l’Homme, traits fidèles entre la volonté du Très-Haut et ses créatures.
Les anges vivent donc dans la contemplation de Dieu et agissent comme messagers.
Et les Archanges ?
Depuis les temps anciens, on considère le fait que les hôtes angéliques sont organisés en une sorte de Cour céleste, dans laquelle les anges détiennent différents degrés et dignité. Les trois archanges occupent les sphères les plus hautes de cette hiérarchie angélique. Eux aussi ont des tâches similaires à celles des anges ordinaires, mais leurs devoirs sont encore plus élevés et plus importants. Ils sont la tâche de contempler Dieu, jour et nuit, de le glorifier sans cesse, de préserver et de protéger son mystère. Leurs propres noms suggèrent leur rôle et leur propre nature : ils finissent tous avec « El », qui signifie « Dieu ».
L’Écriture Sainte attribue alors une mission particulière à chaque Archange.
Michel est le guerrier qui se bat contre Satan et ses émissaires (Gd 9 ; Ap 12, 7 ; cf. Zc 13, 1-2), le défenseur de ceux qui aiment Dieu (Dn 10, 13.21), le protecteur du peuple de Dieu (Dn 12, 1).
Gabriel est l’un des esprits les plus proches de Dieu, avant son trône céleste (Lc 1:19), celui qui a révélé à Daniel les secrets du plan de Dieu (Dn 8:16) ; 9, 21-22), annonçait la naissance de Jean-Baptiste à Zacharie (Lc 1, 11-20) et celle de Jésus à Marie (Lc 1, 26-38).
Raphael se tient devant le trône de Dieu (Tb 12:15 ; cf. Ap 8:2), accompagne et protège Tobia dans son périlleux voyage et guérit son père de la cécité et sa future épouse de l’influence du malin.
En général, donc, la tâche des trois Archanges, en plus de la contemplation de Dieu, est de communiquer à l’homme de différentes manières sa volonté, d’être source d’inspiration pour les êtres humains, catalyseurs de la grâce divine pour eux.
Saint Michel apparaît dans les Saintes Écritures, en particulier dans le Livre de Daniel, dans la Lettre de l’Apôtre Saint Judas Taddeus et dans l’Apocalypse.
Son nom vient de l’hébreu Mi-ka-El qui signifie « qui est comme Dieu ?
L’iconographie populaire le représente comme un guerrier en armure qui manie une épée, ou l’intention de percer avec une lance un dragon, symbolisant le Diable. En fait, c’est le rôle joué par Michel, le combattant dans la lutte contre les anges rebelles dirigés par Lucifer. C’est lui qui a mené les armées célestes dans la guerre qui a conduit à l’expulsion des anges rebelles du Paradis, et depuis lors, il a continué à se tenir comme défenseur de Dieu contre le Malin et ses déceptions.
Le théâtre de cette nouvelle bataille n’est plus le ciel, interdit à Satan, mais les âmes de nous, hommes, constamment visés par la flatterie du Mal, incités en tout temps à la rébellion contre Dieu. Le Diable essaie de convaincre les hommes que Dieu est un tyran, qui limite leur liberté et leur pleine réalisation dans la création. L’Archange Michel est envoyé du ciel pour protéger et guider les hommes, pour leur apprendre à distinguer le bien du mal, la vérité du mensonge.
Dans l’Apocalypse, qu’il révélerait lui-même à Jean, il est décrit comme un être majestueux investi de la tâche d’examiner les âmes destinées au Jugement final.
Juge des âmes, donc, et protecteur, défenseur de l’Église et du peuple de Dieu.
Ce n’est pas un hasard si le Château Saint Ange, la forteresse dans laquelle le Pape se réfugiait en cas de danger, est surveillée par sa statue, et les voyageurs et les pèlerins invoquaient son nom et sa protection contre les dangers du voyage.
Certaines études ont voulu voir dans l’Archange Michel l’influence des mythes anciens liés à la figure légendaire d’un dieu héros qui a tué des monstres, comme le dieu babylonien Marduk, ou des divinités païennes engagées dans la médiation entre le ciel et la terre, comme le dieu grec Hermès. La même fête dédiée à l’Archange, le 29 septembre, tomberait en ce jour en héritage des célébrations de l’Équinoxe d’automne, fête consacrée à Mithras, divinité liée au Soleil par les Perses puis les Romains.
Son culte, au sein de l’Église catholique, est né en Orient, mais s’est rapidement répandu dans toute l’Europe, surtout après son apparition sur le Gargano, dans les Pouilles, lorsque l’Archange est apparu à Saint Laurent Maiorano dans une grotte qui est devenue pendant des siècles une destination de pèlerinage pour les papes, les monarques, les futurs saints. Près de la grotte s’éleva alors le Sanctuaire de la basilique, toujours l’un des lieux de culte les plus importants et magnifiques parmi ceux dédiés à l’Archange Michel.
En 2013, le pape François a consacré l’État de la Cité du Vatican à saint Joseph et à saint Michel Archange, reconnaissant une fois de plus son rôle de défenseur de la foi et de l’Église.
L’archange Michel, le « guerrier céleste », est le protecteur des épéistes, des maîtres d’armes. Ses compétences de juge des âmes ont également fait de lui le patron de toutes les professions qui impliquent l’utilisation d’une balance, comme les commerçants, les pharmaciens, les confiseurs. Il est aussi le saint patron de la police.
Le culte de Saint Michel Archange
Saint Michel Archange est l’un des trois archanges reconnus par le christianisme, et pas seulement.
L’archange Gabriel, comme Michel et Raphaël, est également célébré le 29 septembre.
Son nom vient de l’hébreu et signifie « Puissance de Dieu » ou « Dieu est fort ».
Dans la tradition biblique, il était considéré comme l’un des anges les plus proches du trône de Dieu, au point d’être appelé « la main gauche de Dieu ».
Dans la Bible, il est également présenté comme un ange de la mort, tandis que pour les musulmans, il est l’un des principaux messagers de Dieu et l’ange qui a révélé le Coran à Mahomet.
Dans la tradition chrétienne, Gabriel est surtout connu pour son rôle de messager.
Il révéla à Zacharie la naissance future de Jean-Baptiste, apparut en songe à Joseph pour lui faire renoncer à répudier Marie, parce que sa grossesse était l’œuvre de l’Esprit Saint, et, bien sûr, il était le porteur de l’annonce à Marie de sa conception miraculeuse et de la naissance de Jésus. Dans ce cas, plus que dans tout autre, il se consacre à être un messager de Dieu.
C’est Gabriel qui est apparu à Marie et lui a dit que Dieu l’avait choisie comme mère pour son Fils unique. Pas d’imposition, pas d’obligation. Une seule demande, de l’un des anges les plus puissants à une jeune fille simple et humble. Le rôle de Gabriel est donc fondamental. Il apporte le message de Dieu aux hommes, en le rendant compréhensible pour eux, en les aidant à écouter avec un cœur pur et à accepter la volonté du Tout-Puissant.
Certaines interprétations ont voulu voir en lui l’ange qui soufflera la corne annonçant le Jour du Jugement, selon l’Apocalypse de Jean.
Gabriel est considéré comme le protecteur des travailleurs des communications, des facteurs, des ambassadeurs, des marchands de journaux et des courriers.
L’iconographie chrétienne le dépeint comme un jeune éphèbe ailé, qui porte souvent dans ses mains un lis, symbole de l’Annonciation à Marie.
Raphaël est l’archange dont la mission est d’apporter la guérison. En fait, son nom vient de l’hébreu et signifie « Médecine de Dieu ».
Dans la Bible, il est parmi les anges les plus proches du trône de Dieu, qui le choisit comme guide de Tobie dans son voyage pour recueillir le crédit laissé par son père. Au cours du voyage, Rapahel, sous forme humaine, a trouvé une épouse convenant à Tobia et a fait recouvrer la vue du père du garçon.
Raphaël est considéré comme le patron de l’amour conjugal, des jeunes, des petits amis, des jeunes mariés, des pharmaciens, des éducateurs, des voyageurs, des réfugiés. Bien que non mentionné dans le Coran, pour les musulmans, c’est l’ange chargé de jouer du cor qui signalera le début du Jour du Jugement (selon d’autres traditions, Gabriel serait responsable de cette tâche).
Souvent recouvert d’un pot de médicaments et de poisson, est le saint patron des pharmaciens, des voyageurs, des réfugiés.
Son rôle de guérisseur, en tant que « médecine de Dieu » doit toujours être interprété comme la volonté de guérir l’âme, de la soulager de ses souffrances pour qu’elle soit bien disposée à accepter Dieu. Redonnant la vue au père de Tobia, Raphael lui ouvre les yeux sur la Vérité du Tout-Puissant, ainsi que pourchasser les démons qui persécutent la fille qui lui a été promise, rend leur mariage et leur amour possible. Pour cette raison, il est également considéré comme le protecteur des petits amis et de l’amour conjugal. Deux guérisons symboliques et significatives, donc.
La puissance de l’Archange Raphaël guérit l’aveuglement, comme la foi et l’amour que les prêtres nous montrent chaque jour et communiquent nous ouvre les yeux à Dieu. De même, l’intervention divine, par son émissaire, dissipe les nuages entre l’homme et la femme, les rendant purs et adéquats pour s’unir, au nom de l’amour béni de Dieu et de l’Église.
Par l’intermédiaire de saint Raphaël, le pouvoir de guérison et de purification de l’amour de Dieu descend sur nous, nous rendant plus dignes, plus proches de Dieu.
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Selon la tradition chrétienne, chacun de nous a un Ange Gardien, qui l’accompagne du moment de sa naissance jusqu’au moment de sa mort, restant à ses côtés à chaque instant de sa vie. L’idée d’un esprit, d’une entité surnaturelle qui suit et veille sur chaque…
Le baptême est le premier des Sacrements, celui qui sanctionne la vraie naissance d’un chrétien. C’est grâce au baptême que nous sommes purifiés de notre péché originel et que nous faisons partie de l’Église et du corps du Christ.
Par le baptême, nous avons accès aux autres sacrements et commençons à prendre le chemin de l’Esprit. Purifiés par le pardon inconditionnel de Dieu, nous devenons effectivement ses enfants.
Le mot Baptême vient du grec βάπτισμα, báptisma,’immersion’. C’est précisément ce qui est en cause, une immersion dans l’eau purifiante. Le symbolisme de l’eau comme instrument de purification revient dans de nombreuses religions de l’Antiquité. En particulier, dans le judaïsme, il était nécessaire de pratiquer des ablutions purificatrices avant de pouvoir accéder au culte. L’eau purifie le corps et avec elle l’esprit de toutes les impuretés, lavant le péché. Au fil du temps, ces pratiques qui considéraient l’eau comme un instrument de purification sont devenues de plus en plus répandues, prenant des formes différentes dans les différentes communautés.
Les ablutions rituelles et les bains purifiants sont en quelque sorte le prélude au baptême tel que nous le connaissons, mais déjà dans l’Ancien Testament les hommes avaient reconnu le pouvoir salvateur de l’eau, c’est un instrument de la volonté de Dieu de sauver les justes. Pensons au Déluge Universel, ou à la traversée de la Mer Rouge par Moïse et le peuple élu pour fuir l’Egypte.
Nous devons attendre le Baptême de Jean-Baptiste pour trouver quelque chose qui se rapproche de notre idée du baptême. En effet, en plus d’utiliser la fonction purificatrice de l’eau, elle a fait de ceux qui l’ont reçue une partie intégrante des descendants d’Abraham, du peuple qui attendait la venue du Messie avec foi et espérance. Pour accéder au baptême de Jean, il fallait se repentir de ses péchés et implorer le pardon. Ceux qui l’ont demandé devaient être conscients de l’étendue de ce choix dans leur vie et s’engager à le perpétuer jusqu’à la fin. Jean lui-même déclare que son baptême n’est que provisoire, ce qui est le prélude au baptême que le Messie apportera : un baptême fait avec de l’eau en attendant un baptême fait avec du feu.
Lorsque Jésus se présente à Jean pour recevoir le baptême, il accepte pleinement sa destinée. En quittant l’eau, Jésus voit le ciel ouvert et l’Esprit Saint apparaître sous la forme d’une colombe, tandis que du ciel il entend une voix : « Tu es mon fils bien-aimé ». L’Esprit Saint descend sur lui, l’investit de son rôle, le transformant en l’Agneau de Dieu. C’est le début d’une nouvelle vie et la prémonition de la mort, qui conduira à la Résurrection. Le destin d’un homme et de toute l’humanité s’accomplit sur les rives du Jourdain, dans un seul geste de soumission et d’humilité destiné à tout changer.
Le baptême chrétien est né avec la Pentecôte, c’est-à-dire avec la descente de l’Esprit Saint sur les Apôtres, cinquante jours après la Résurrection de Jésus.
Tout comme le baptême de Jésus dans les eaux du Jourdain représentait le début de son ministère parmi les hommes, la Pentecôte, le baptême du Feu de l’Esprit Saint, représente le début de la mission des Apôtres et, à tous égards, le début de l’Église chrétienne. Comme ordonné par Jésus, à partir de ce moment, Pierre et les autres disciples commencent à prêcher la nécessité de se repentir de leurs péchés et de recevoir le baptême afin d’obtenir le pardon et le don du Saint-Esprit.
Le Baptême chrétien permet l’immersion dans l’eau ou bien l’aspersion d’eau sur la tête. L’immersion dans l’eau symbolise la mort de Jésus, tandis que la Résurrection en émerge. Dans l’eau, le péché meurt, tout comme le corps qu’il contamine meurt symboliquement.
Ce geste symbolique, suivi de l’imposition des mains du célébrant, sanctionne la libération de tout péché et l’investiture du Saint-Esprit.
A partir de ce moment, les fidèles seront unis au Christ, dans sa mort, sa résurrection et sa glorification. Le vieil homme n’existe plus, maintenant il y a un homme nouveau, un chrétien libéré du mal et un membre efficace de l’Église. Il est devenu à toutes fins utiles un Fils de Dieu, renaissant par l’eau et l’Esprit, régénéré par l’Esprit Saint, éclairé par la lumière du Christ et sauvé par les ténèbres du péché, rendu plus solidaire du nouveau peuple de Dieu.
Le baptême, comme tous les sacrements, implique l’utilisation d’éléments matériels, de paroles et de chants, de gestes symboliques et de signes non verbaux qui, tous ensemble, donnent vie à cette célébration précieuse et essentielle dans la vie d’un chrétien.
En particulier, il vaut la peine d’examiner certains éléments symboliques :
L’eau, comme déjà dit, a la fonction de purifier le baptême, de laver de son corps et de son âme tout signe de péché. L’eau est universellement reconnue comme le symbole de la vie par excellence. C’est l’élément qui étanche notre soif et nourrit la terre, pour lui permettre de porter ses fruits. Il rend tout propre, et de la même manière il lave notre âme de toute tache.
Le chrisme sert à consacrer et sanctionner l’entrée du baptême dans la grande famille de l’Église. C’est une huile parfumée et consacrée. Utilisée non seulement pour le Baptême, mais aussi dans la Confirmation et dans l’ordination sacerdotale. Dans le baptême, il est habitué à oindre la tête baptisée, lui donnant une sorte de sceau qui le consacre à son nouveau rôle. Dans la Confirmation, le prêtre trace une croix sur le front de la Confirmation comme symbole de l’Esprit Saint qui descend sur lui pour lui inculquer la force d’être un « soldat » du Christ. Dans l’Ordination, il est utilisé pour graisser les paumes des mains des prêtres et les façades des évêques.
Avec l’huile des malades et l’huile des catéchumènes, elle est bénie une fois par an par l’évêque pendant la messe chrismale du Jeudi Saint, puis distribuée à chaque paroisse.
Aussi l’huile des catéchumènes a une grande importance symbolique. En fait, il décréta l’investiture de l’homme baptisant comme un combattant de la foi, comme un champion du christianisme. Ce n’est pas un hasard si, dans l’Antiquité, l’huile était utilisée par les athlètes pour graisser leurs membres avant l’entraînement et par les lutteurs pour échapper à l’emprise de leurs adversaires. Avec l’huile des catéchumènes, le prêtre trace une croix sur sa poitrine et une autre entre les omoplates du baptisé. Il symbolise la forteresse dans la lutte contre les tentations, une sorte de bouclier contre le péché.
La bougie qui est donnée aux parents ou au parrain du baptême symbolise le Christ, la lumière du monde, dans l’espoir qu’Il éclairera l’enfant et permettra à ceux qui l’aiment et le soutiennent de l’accompagner dans la foi. Il symbolise l’aide que l’Église doit apporter à son nouveau membre pour trouver sa lumière dans le monde. La lumière a été le premier don de Dieu, sa première création. Dans l’Ancien Testament, c’était un symbole de Foi, et avec l’avènement de Jésus, ce symbolisme s’est enrichi de nouvelles significations fondamentales dans la vie d’un croyant. « Jésus dit à ses disciples : « Vous êtes la lumière du monde…. votre lumière doit briller devant les hommes pour qu’ils voient vos bonnes œuvres et glorifient le Père qui est aux cieux » ! (Mt 5,16).
La bougie ou cierge de baptême représente l’engagement du chrétien à trouver la lumière de sa vie de foi, à être à son tour la lumière du monde à travers ses œuvres et ses actions,
Le vêtement blanc est donné pendant le baptême comme symbole d’une nouvelle vie, de la nouvelle dignité qui couvre les baptisés. Dans le passé, ceux qui étaient baptisés devaient porter une nouvelle robe blanche avant de rejoindre les autres fidèles dans l’Église. La robe blanche exprime la pureté de l’âme rendue sans tache après le baptême, le changement profond et le renouveau intérieur que le sacrement a apporté à ceux qui l’ont reçu.
Le Code de droit canonique prévoit l’utilisation de l’eau bénite et la formule approuvée pour le baptême.
Le baptême pour les adultes ou les enfants de plus de sept ans nécessite une période de catéchuménat qui les prépare à l’étape qu’ils sont sur le point de franchir. De plus, pour recevoir le baptême, un adulte doit avoir manifesté la volonté de le recevoir ; il doit avoir été instruit dans la foi et dans ses devoirs de chrétien ; il doit avoir donné la preuve d’une vie chrétienne pendant le catéchuménat ; il doit s’être repenti de ses péchés.
Pour le baptême des enfants, il est exigé que les parents donnent leur consentement et qu’ils s’engagent à leur donner une éducation chrétienne catholique. Le Code prévoit également qu’en cas de danger de mort, un enfant peut également être baptisé contre la volonté de ses parents. Le baptême doit être donné par le ministre ordinaire de la paroisse à laquelle il appartient, mais ce dernier peut accorder la permission à toute personne en cas de besoin.
Le baptême, surtout celui d’un enfant, est une occasion importante, la première grande fête pour accueillir un nouveau chrétien dans sa famille. Elle doit être célébrée de la meilleure façon possible.
Tout d’abord, il est nécessaire de contacter votre curé et de trouver une date libre pour organiser la cérémonie. Il faut alors choisir le parrain et la marraine, qui accompagnera l’enfant en ce jour spécial, mais aussi tous les jours de sa vie de chrétien, en lui enseignant les valeurs de l’Eglise.
La cérémonie devrait être suivie d’un rafraîchissement, d’un déjeuner, d’un buffet, peut-être un pique-nique ou une collation en plein air, si la saison le permet, à laquelle des amis et des parents seront invités. Ce sera une fête joyeuse, car l’occasion qui est célébrée est joyeuse. L’idéal serait que la célébration reflète le petit qui célèbre, ou ses parents, leur façon de voir la vie et leurs espoirs pour l’avenir du petit.
Le jour du baptême est un jour important. Pour le baptisé, parce qu’il commence sa nouvelle vie au sein de l’Église. Pour sa famille qui, en le faisant baptiser, déclare son intention de le faire grandir selon certaines valeurs, un cheminement spirituel très précis.
Le cadeau de baptême devrait tenir compte de l’importance de cette journée et de ces intentions. Il doit avoir une valeur matérielle, mais surtout symbolique, et accompagner l’enfant dans sa nouvelle vie.
C’est certainement une bonne idée de donner des cadeaux utiles pour les enfants et les parents, des sièges et poussettes aux ensembles repas pour bébés et aux ensembles de bain pour bébés. Les cadeaux religieux peuvent aussi convenir, car ils symbolisent le début d’un voyage religieux et spirituel : médaillons sacrés, petites icônes religieuses, l’effigie de l’Ange gardien. Les cadeaux précieux, bijoux religieux en or et argent, peuvent être des objets importants à conserver, mais aussi des cadeaux plus simples et plus originaux, peut-être faits par ceux qui connaissent bien leurs parents et savent qu’ils pourraient apprécier un cadeau extravagant, mais approprié, à leur petit.
Les dragées du baptême sont destinées à rappeler aux participants la joie de cette journée spéciale. Il y en a pour tous les goûts et dans tous les matériaux, du tissu au papier, décorés de cristaux Swarovski, accompagnés de petites sculptures représentant des petits anges ou des animaux. Dans ce domaine aussi, comme dans d’autres aspects de l’organisation du baptême, il est juste de faire parler le cœur et de choisir quelque chose de significatif qui parle de l’enfant et de sa famille. Les ballotins de dragées en kit, pour les mères qui ont du temps et une bonne dextérité : sacs brodés à la main, petits objets en pâte à pain ou fimo. Ce seront des souvenirs gracieux et personnels.
Le rosaire de l’enfant à naître est un type particulier de rosaire. Il est composé de perles de cristal, qui symbolisent les larmes de Notre Dame. Chaque » larme » représente le ventre maternel et renferme l’image d’un enfant à naître. Le Crucifix est doré,…
Celui qui est choisi comme Parrain ou Marraine du Baptême ou de la Confirmation, est appelé à jouer un rôle vraiment précieux et important. Très souvent, dans le monde moderne, la vraie valeur de ce rôle est perdue de vue, mais il ne devrait pas…
La solennité du Corpus Domini (« Corps du Seigneur ») vient clôturer les fêtes qui suivent Pâques. On la célèbre le jeudi après la fête de la Très Sainte Trinité, même si dans beaucoup de pays elle tombe le dimanche suivant. La solennité du Corpus Domini célèbre la réelle présence de Christ dans l’eucharistie, en s’opposant à la théorie de Béranger de Tours selon laquelle cette présence ne serait que symbolique. Cette commémoration nait au XIII siècle dans les visions d’une mystique belge, Julienne de Cornillon, et célèbre l’origine du mystère de l’eucharistie.
Dans la vision de Sainte Julienne de Cornillon la lune apparaissait pleine, blanche et resplendissante, avec une zone d’ombre. La mystique interpréta cette apparition avec le manque dans l’Église de l’époque d’une fête qui célébrait l’eucharistie en tant que telle, comme incarnation de Christ dans le pain de la dernière cène. Ensuite, le miracle eucharistique de Bolsena confirma cette conviction : des gouttes de sang coulèrent d’une hostie consacrée et tachèrent le corporal en lin porté par le prêtre et des pierres de l’autel. À partir de ce moment, Pape Urbain IV, ami et confident de Julienne, décréta que la solennité du Corpus Domini soit officielle et observée par toute l’église.
Le corporal du miracle de Bolsena est encore aujourd’hui un élément très important de cette célébration. En effet, chaque année, le dimanche après la fête du Corpus Domini, il est porté en procession dans les rues d’Orvieto.
La solennité du Corpus Domini célèbre la relation entre Eucharistie et Église. L’Eucharistie est entendue en tant que corps du Christ et l’Église en tant que son corps mystique, qui tire son origine et son sens profond de ce premier.
La solennité du Corpus Domini est fêté partout avec des célébrations et des processions, pendant lesquelles on expose à l’adoration des fidèles une hostie consacrée, symbole de Jésus devenu chair et sang, offert en sacrifice pour tous.
Le parfum d’encens est lié depuis toujours au domaine de la spiritualité et du rite, non seulement dans la religion chrétienne catholique, mais dans toutes les religions. L’acte de brûler l’encens, un matériel précieux, réservé aux autels des dieux, aux banquets des Rois, est considéré…
La devotion développée autour de Saint Pio de Pietrelcina, mieux connu par les fidèles sous le nom de Padre Pio, dépasse en ampleur et en ardeur celle dédiée à beaucoup d’autres saints et saintes plus anciens et plus célèbres. Cette affection et cet enthousiasme proviennent…
Par Vierge Miraculeuse l’Église catholique définit un miracle qui eut lieu dans l’Église des Saints Jacques et Philippe à Taggia, dans la province d’Imperia (Italie). À cet endroit, en 1855, pendant que la population était recueillie en prière, les fidèles remarquèrent que les yeux de la statue en plâtre de la Sainte Vierge bougèrent de façon prodigieuse et que son visage acquerra le teint d’une personne vivante, en chair et en os. Nombreux furent les témoins qui virent les mouvements des yeux et le changement du visage de la Vierge. Le phénomène se répéta plusieurs fois dans les jours qui suivirent pendant les services des vêpres, ce qui amena le Pape à reconnaître le miracle. Il fut décrété que la statue de la Vierge miraculeuse devait être couronnée d’une couronne en or. Le Couronnement fut accompagné de célébrations religieuses, de grandes fêtes populaires et d’un spectacle pyrotechnique. L’Indulgence plénière et la rémission de tous les péchés furent accordées à tous les fidèles qui en cette occasion se rendirent à l’Église, se confessèrent et prirent l’Eucharistie.
La première statue de la Vierge Miraculeuse, représentant la Sainte Vierge avec son cœur en main, fut l’œuvre d’un sculpteur local, Salvatore Revelli. Elle est toujours conservée dans l’Église des Saints Jacques et Philippe à Taggia, elle fait l’objet d’un culte et d’une dévotion nationale. On attribue à la Vierge Miraculeuse des actes de grâce et de miséricorde envers la population locale, même dans des situations de grand danger comme la Deuxième Guerre Mondiale.
Le culte de la Vierge Miraculeuse se lie d’une certaine façon à celui de la Médaille miraculeuse (ou médaille de Notre-Dame de Grâce ou encore médaille de l’Immaculée), frappée suite aux visions mariales de Sainte Catherine Labouré, religieuse novice au couvent des sœurs de la charité de Saint Vincent de Paul à Paris en 1830. Dans ce cas-ci comme dans celui de la Vierge Miraculeuse, la « Chapelle des Apparitions » devint un lieu de culte, ouvert aux fidèles et très fréquenté jusqu’à nos jours.