Les Icône Russes anciennes sont des peintures d’une valeur inestimable et d’une beauté absolue.

Révélées au monde seulement au début du XX siècle pendant une exposition à Paris, elles firent tout de suite l’unanimité et furent reconnues comme patrimoine culturel non seulement russe, mais de l’humanité entière.

Cette immense valeur et leur reconnaissance globale découlent de la beauté artistique des icônes russes anciennes en soi, mais surtout de la profonde signification symbolique et dévotionnelle dont elles sont imprégnées.

Dans les Icônes russes anciennes on retrouve le vrai visage de la religiosité du Moyen Âge, dépourvu de toutes les fioritures et les superstructures accumulées inévitablement au cours des siècles et dans la succession des différents mouvements artistiques mondiaux. Il ne s’agit pas seulement de l’aspect pictural, mais aussi des matériaux, du choix des couleurs, du contexte dans lequel l’icône a été réalisée, de l’approche même à l’œuvre d’art.

La vision de Dieu et de la religion de nos ancêtres est reproposée dans les icônes russes anciennes avec une intensité déroutante, d’un point de vue artistique, mais aussi humain. Des générations de peintres entières s’inspirèrent de leur vision, en bouleversant l’histoire de l’art et en déclenchant une véritable révolution même dans les marchés et parmi les investisseurs du monde entier. Encore aujourd’hui le marché des icônes russes anciennes reste un des plus florissants et des plus recherchés. Chaque icône russe ancienne doit être accompagnée d’une photo avec expertise rédigée par le Ministère de la culture russe et des documents d’exportation.

L’origine de l’icône russe ancienne remonte au V siècle et se réfère directement aux portraits de la Sainte Vierge attribués à l’Apôtre Luc, au Suaire et à d’autres représentations très anciennes de Jésus et de la Vierge. Le terme « icône » dérive du russe икона, du grec eikénai, « être semblable, apparaître » ou de eikóna, qui signifie « image ».

Les icônes russes anciennes sont des représentations sacrées reproduites sur des planches d’habitude en bois de tilleul, de mélèze ou de sapin, recouvertes de plusieurs couches de colle de lapin et de plâtre, poncés par la suite avec de la peau de poisson séchée ou du papier de verre. De cette manière on obtenait une surface lisse et sans aspérités, nommée levkas, parfaite pour accueillir la peinture et la dorure. Les couleurs étaient naturelles, d’origine végétale ou minérale, mélangées avec du jaune d’œuf.

Un élément caractéristique était l’encadrement, une partie de planche en relief qui contenait le tableau et qui représentait la séparation entre terre et ciel, plan terrestre et divin. D’autres particularités étaient la dorure de tous les détails et l’usage des couleurs sombres alternées avec les claires pour obtenir un effet tridimensionnel.

La tradition évangélique parle de Marie tout d’abord en tant que « mère de Jésus » et de « Très Sainte Mère de Dieu », vénérée par les catholiques et les orthodoxes. En outre, sa sainteté est admise même par les anglicans et par d’autres professions protestantes. Le Coran la définit « la mère vierge de Jésus ».

Et pourtant la plupart des apparitions de Marie dans les Évangiles nous montrent une femme du peuple, profondément authentique dans ses émotions, réelle et concrète dans son humanité. Rares sont les occasions dans lesquelles transparaît en elle quelque chose de miraculeux. Sa vie quotidienne est celle d’une femme commune, d’origines humbles, qui en tant que telle est profondément inscrite dans le contexte historique et social dans lequel elle a vécu. Son existence est basée sur des actions ordinaires, des visites aux parents, des pèlerinages, les fiançailles et le mariage. Elle assiste impuissante à la passion et à la mort de son seul et unique fils, avec toute la douleur qu’une femme normale, qu’une mère normale puisse manifester dans une occasion si épouvantable. L’annonciation de l’Ange est le seul moment dans lequel cette femme si ordinaire semble être effleurée par le Mystère divin et elle en est entièrement investie avec les conséquences que nous connaissons tous.

Seul dans les évangiles de Luc et de Jean, la figure de Marie est mise davantage en valeur. Des trois évangiles synoptiques, c’est celui de Luc qui dédie le plus d’attention à la figure de Marie, en la mettant en valeur dès le début. C’est elle qui incarne un rôle unique, fondamental, au début de l’Évangile, pendant l’enfance et la prédication publique de Jésus. Marie n’est plus une femme ordinaire, ou en tout cas elle l’est uniquement jusqu’au moment où Dieu la choisi pour être mère de son unique Fils. À partir de ce moment-là, rien ne pourra plus être le même.

Marie devient la mère de Jésus et de l’Église, une femme ordinaire qui a accepté d’assumer une mission sublime et terrible et elle ne le fait que par foi, que par amour.

L’Annonciation la voit en tant que protagoniste absolue, alors qu’elle accepte en pleine conscience d’accueillir en elle le Verbe fait chair, en offrant tout son être pour un sacrifice d’amour qui bouleversera entièrement sa vie.

Dans l’Évangile de Jean ensuite, son rôle de mère de Jésus, et par conséquent de tous ses disciples, émerge dans les affirmations de Christ lui-même. En effet, dans cet Évangile elle est toujours appelée « la Mère de Jésus ». Elle participe à la vie publique de son fils et, à l’occasion des Noces de Cana, elle l’encourage à accomplir son premier miracle.

Sur la croix, déjà agonisant, Jésus s’adresse à elle et à Jean en déclarant que, à partir de ce moment-là, ils seront mère et fils. C’est le moment où Christ lui confie son nouveau rôle de Mère de l’Église et de tous les chrétiens, rôle qui en fait une des figures les plus représentées dans des cadres et des statues.

Marie représente donc depuis les origines de la chrétienté la femme humble et ordinaire qui se confie à Dieu sans réserve, en acceptant sans hésiter la portée immense que ce choix implique dans son existence. Foi absolue, amour absolu.

La particularité qui rend unique les œuvres enchanteresses de Susan Lordi, artiste américaine originaire de Kansas City, concerne probablement leur expressivité illimitée. Cela peut sembler une contradiction pour ceux qui connaissent son travail. En effet, la caractéristique qui saute tout de suite aux yeux quand on admire ses figurines en résine, est qu’elle n’ont pas de visage, elles n’ont pas des traits qui puissent les identifier de quelque manière qui soit.

Elles n’ont pas d’expression. Et c’est là qu’advient le miracle qui fait des œuvres de cette artiste d’une délicatesse extraordinaire des petits chefs d’œuvres.

Même sans un visage, ces figurines expriment une gamme d’émotions et de sentiments si ample et si profonde qu’elle en résulte poignante. Ce sont leurs poses, les gestes interrompus de leurs bras, de leurs mains, qui arrivent à transmettre de la tendresse, de l’amour, de la joie et même de la tristesse.

Il suffit de penser à ses adorables mères qui serrent leurs fils, ou aux couples d’amoureux cueillis dans l’élan d’un câlin qui semble destiné à durer pour toujours. Pensons même aux enfants, avec les bras remplis de fleurs, probablement destinées à une maman qu’on ne peut que s’imaginer, ou aux jeunes filles délicates entrelacées dans une dance légère.

Il y a un amour sans limite dans ces statuettes si simples, un sentiment de tendresse qui enchante dans ces anges aux ailes en fil métallique, gardiens aimants et fidèles, amis invisibles et silencieux même dans les moments les plus tristes.

Même les animaux de Susan Lordi sont merveilleux : chiens et chats parfois représentés avec leurs maîtres, parfois seuls, à leur tour anges à quatre pattes et avec un cœur immense, des créatures à l’amour pur, désireux uniquement de pouvoir rester aux côtés de leurs amis humains.

Dans un monde de plus en plus attentif aux banalités et à des complexités inutiles, ennuyé par des rêves éphémères en plastique et de technologie, les créatures en résine de la collection Willow Tree sont un oasis charmant de sentiment et spiritualité, une bouffée d’air fraîche qui nous invite à nous recentrer et à redécouvrir des émotions apparemment simples, si escomptées, et pourtant si uniques et intenses dans leur caractère ordinaire fragile.

Nous vous proposons, ci-dessous, quelques témoignages de nos clients qui ont pu toucher personnellement les ravissantes œuvres de Susan Lordi.

Gabriella F. « Simplement fantastique !! sû parce que lourd, élégant et raffiné dans le dessin des vêtements, et original dans la confection des ailes. Parfait cadeau pour plein d’occasions, mais tout aussi beau à combiner avec d’autres statuettes de la même gamme… »

Loretta F. «Une collection merveilleuse ! J’adore ce petit ange, je me le suis offerte et je n’arrête pas de l’admirer. La signification, par contre, dépasse sa beauté… »

Laura L. « Statuette délicieuse : un résumé parfait de l’amour et de l’entente entre amoureux. »

La mort d’une personne a toujours représenté un moment très significatif dans chaque communauté humaine depuis les origines de l’humanité. Pour cette raison, ils existent depuis toujours des rites funèbres pour célébrer ce passage. Ces rites changent selon l’époque, la localisation géographique, les coutumes civiles et religieuses de la communauté dans laquelle ils sont célébrés.

En général, dans le monde occidental, la mort est considérée comme un événement négatif, qui nuit au défunt et à ses proches. La conscience que dans la mort il y ait un rapprochement à la divinité ou, en tout cas, un passage à un monde de l’au-delà n’est que partiellement consolatoire.

Les funérailles sont un rite religieux que nous connaissons. Son nom dérive du latin funus, mot qui rappelle l’acte de descendre le corps dans une fosse avec des cordes. À cette cérémonie prennent part la famille et les amis, en présence d’un prêtre qui préside la célébration.

Les hommes préhistoriques avaient probablement déjà leur façon à eux, même si rudimentaire, pour célébrer la mort d’un conjoint, mais c’est dans les grandes civilisations du passé que commencent à se définir des rites funéraires qui, pour certains aspects, peuvent se rapprocher des nôtres.

En survolant la civilisation égyptienne, profondément ancrée sur l’idée de la mort et de la matérialité de la vie terrestre, sur la nécessité que le corps, pour pouvoir renaitre, devait rester intact, examinons plutôt les funérailles de la Grèce ancienne, plus proche de notre mentalité et tradition. Dans le monde grec, on accordait beaucoup d’importance au rite funèbre en tant qu’acte propitiatoire pour accompagner le voyage du défunt dans l’au-delà. Il revenait aux amis et aux parents de faire en sorte que le défunt reçoive les rites appropriés, puisque si cela n’advenait pas, son esprit était condamné à errer pour l’éternité. Mourir en bataille sans sépulture ou sans pouvoir recevoir ces rites était considéré par les grecs comme le pire des destins.

La dépouille était lavée et habillée d’un linceul, puis exposée pour que les amis et les connaissances puissent lui rendre un dernier hommage. La veillée et le cortège funèbre étaient accompagnés de chants, discours et sacrifices. Le corps était enfin enterré dans un cercueil en bois ou en terre cuite, ou bien inhumé et les cendres étaient alors recueillies dans une urne funéraire.

Dans la Rome antique aussi existaient déjà des pompes funèbres, des professionnels qui faisaient en sorte que les rites funèbres soient célébrés de la meilleure manière possible.

Dans cette culture aussi, un cortège était accompagné de mimes, danseurs, musiciens et pleureuses professionnelles. Ensuite il y avait une fête à laquelle prenaient part amis et parents. La crémation était le choix le plus répandu. Les cendres étaient gardées dans une urne et déposées dans une tombe collective.

Ces rituels sont à bien des égards comparables à ceux qui ont lieu tous les jours dans nos villes, dans nos maisons. Aujourd’hui plus que jamais, le déroulement des rites funèbres dépend de la culture, de la religion et des choix personnels du défunt et de ses conjoints.