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Après la suspension forcée de toutes les activités paroissiales et de la messe, due au coronavirus, le peuple des fidèles est en train de revenir tout doucement à la normale.
Une normalité douloureuse, car ce qui est arrivé a profondément bouleversé non seulement ceux, à cause du COVID, qui ont souffert de la perte d’un être cher, et de la manière la plus cruelle et inhumaine. Cette pandémie qui a touché le monde entier a contraint chacun de nous à accepter toute une série de restrictions inconcevables jusqu’à il y a peu, du moins pour un pays comme le nôtre, habitué depuis longtemps à jouir d’une liberté presque illimitée. Si d’un côté, on aime penser que cette réclusion forcée à la maison a eu comme effet un renforcement des liens familiaux, en nous rappelant combien il est important et précieux d’avoir près de nous ceux que nous aimons, enfants et personnes âgées en premiers, d’un autre côté nous sommes conscients que cet état des choses a exacerbé des situations de malaise et de solitude déjà présentes avant.
Maintenant nous sommes en train de recommencer à vivre, avec toute une série de changements destinés à rester en vigueur pendant longtemps. La vie de ceux qui fréquentent l’église est en train de revenir tout doucement à la normale, mais de nouveaux objets ont fait leur apparition et vont devenir partie intégrante non seulement de nos gestes quotidiens, mais même des rituels eucharistiques.
Le but de tout cela ? Éviter que cela n’arrive de nouveau.
Protéger les autres et nous-même, comme nous n’avons pas su protéger tous ceux qui ont perdu la vie à cause de ce fléau. Nous sommes plus forts maintenant, plus conscients des risques et des précautions nécessaires afin de les éviter. Porter un masque, maintenir les distanciations sociales, utiliser souvent les distributeurs de gel pour se laver les mains : ce sont des gestes de responsabilité civile, mais aussi, surtout pour les chrétiens, des gestes d’amour.
Plus on garde nos distances, plus on démontre que l’on est proche de l’autre. Renoncer à tout pour ne plus rien perdre, pour ne plus perdre personne.
Retournons dans les églises, donc, où l’odeur de produit hygiénisant semble couvrir entièrement celui de l’encens, des fleurs qui décorent les autels. On entre avec accès limité, en gardant un mètre de distance entre une personne et l’autre, avec masque et gants. Mais on y entre, et même si nous ne pouvons pas nous échanger un signe de paix, même si le prêtre nous parle à travers le tissu du masque, assorti à ses vêtements sacerdotaux, le réconfort que nous tirons de pouvoir de nouveau nous retrouver ensemble dans la maison du Seigneur est immense.
Nous nous serrons dans une étreinte qui concerne également ceux qui ne sont plus parmi nous, et peut-être que ces chaises vides placées afin de garantir la distanciation sociale sont là pour eux, pour ceux qui nous ont quittés, mais qui restent dans nos prières, dans nos cœurs, pour toujours.
En ce qui concerne les normes qui régissent la célébration de la Sainte Messe, la présence d’un chœur n’est pas permise, mais uniquement une voix seule ou un instrument. En outre, il n’y aura pas de distribution de livrets des chants, ni de tout autre matériel papier.
Pendant l’offertoire, personne ne passera par les bancs pour recueillir les offrandes, qui pourront être laissées à la sortie et seront ramassées par un préposé du service d’ordre.
Calice, patène et ciboire seront recouverts avec des couvercles en plexiglas pendant la prière eucharistique.
Le célébrant et les autres ministres se désinfecteront les mains avant la distribution de la communion.
Mais quels sont les équipements de protection et de sécurité nécessaires pour fréquenter l’église en toute sécurité et assister à la Sainte Messe ? L’acronyme qui les définit est DPI (Dispositifs de Protection Individuelle) et il y en a de plusieurs types, tous avec une fonction bien précise. À ceux-là, viennent s’ajouter les dispositifs de sécurité installés à l’intérieur des lieux de culte : panneaux et barrières en plexiglas, pinces pour la distributions des hosties, supports pour distributeurs de gel désinfectant, ciboires avec couvercles en plexiglas.
Le ciboire est un vase sacré dans lequel sont conservées les hosties consacrées afin de pouvoir les distribuer aux fidèles.
En vue de l’été et du début des célébrations en plein air qui offrent plus de liberté dans la gestion des espaces, nous avons pensé proposer des ciboires avec couvercle pivotant en plexiglas afin d’éviter toute éventuelle contamination due à des agents extérieurs tels que le vent et la poussière.
Le couvercle est en effet pourvu de deux demi-lunes en plexiglas, dont une est fixe et l’autre pivote. Le prêtre peut donc prendre l’hostie sans soulever le couvercle à chaque fois, simplement en tournant la demi-lune pivotante et refermer ensuite le ciboire d’un simple geste.
Pendant la distribution des hosties consacrées les pinces deviennent un instrument indispensable pour le ministre afin d’éviter tout risque de contamination. Les pinces Holyart, réalisées en Italie, sont légères, maniables et ne cassent pas l’hostie.
Il ne faut pas penser que l’utilisation de cet instrument puisse porter atteinte à la sacralité de la cérémonie eucharistique.
Au contraire, c’est justement en adoptant des comportements vertueux qui préservent les autres et nous-même d’une contamination que nous démontrons de manière encore plus efficace notre engagement et notre foi.
Les sacs pour offrandes peuvent se révéler un instrument utile en complément de la boîte voire du panier à offrandes qui, placés souvent au bout de la nef, ne sont pas facilement repérables.
Sur notre site, différents types de sacs sont disponibles à la vente, variant dans le choix des matériaux utilisés et des dimensions. Chaque sac est pourvu d’une ouverture à l’extrémité du manche dans laquelle il est possible d’y insérer une rallonge selon vos exigences.
Les panneaux de séparation et protection en plexiglas sont des dispositifs très fiables. Ils permettent en effet de protéger d’une éventuelle contamination les prêtres mais aussi les fidèles pendant les activités de culte, en rendant les espaces communs sûrs pour tout le monde.
Ces cloisons de séparation en plexiglas permettent d’isoler les espaces en toute sécurité, elles sont polyvalentes, autoportantes et faciles à assembler. Les écrans en plexiglass sont utiles pendant les confessions, les entretiens individuels, mais ils peuvent également être utilisés dans les secrétariats des paroisses en tant que protection lors du contact avec le public.
Les pieds de ces panneaux peuvent être en bois, en plexiglas ou en Krion, un matériel à la technologie innovante antibactérienne. Des modèles de panneaux avec fenêtre sont également disponibles, conçus pour pouvoir y glisser des documents, des feuilles, etc.
Les panneaux de séparation en plexiglas sont faciles à nettoyer avec solutions alcooliques pures ou à 70%, robustes et résistants aux chocs.
Ces dispositifs sont indispensables pour permettre l’accès des fidèles à l’Église. Il faut en effet qu’ils puissent désinfecter parfaitement leurs mains afin de se protéger et de protéger les autres d’une possible contamination.
Ils existent différents types de colonnes-distributeurs. En aucun cas, LE GEL DESINFECTANT N’EST FOURNI AVEC.
Il s’agit d’une colonne autoportante de 4,3 kg, ce qui la rend stable même en cas de petits chocs. Elle est vernie avec un produit spécifique en permettant le placement même en extérieur.
La colonne est fournie démontée en deux morceaux et est très simple à assembler : il suffit d’encastrer la partie supérieure dans la partie inférieure. À l’extrémité supérieure se trouve une ouverture carrée de 11,5 x 11,5 cm, où il est possible d’insérer le flacon de gel de manière à ce qu’il soit stable.
Une pratique étagère pour gants de 15,5 cm de profondeur et 21 cm de largueur est placée en-dessous.
Le distributeur en forex est plus léger par rapport à la colonne en métal, mais reste de toute manière très résistant. Le matériel avec lequel il est construit, le FOREX, est en effet du PVC expansé, très innovant et adapté pour l’extérieur.
Il ne court donc aucun risque de s’abîmer à cause des intempéries. Ce type de colonne est pourvue également d’une poubelle pour y jeter les gants usagés.
Si vous préférez une solution moins encombrante, vous pouvez opter pour le support mural pour gel désinfectant, facile à monter et prêt à l’emploi. Il est déjà fourni avec vis et son encombrement et sa facilité d’installation le rendent parfait comme solution, si l’on souhaite mettre à disposition du gel à plusieurs endroits.
L’emplacement pour le flacon de gel désinfectant possède un diamètre de 10 cm et une distance entre l’ouverture et la base du support de 10 cm également.
LE GEL DÉSINFECTANT N’EST PAS FOURNI AVEC.
Les masques pour limiter la contamination peuvent être de différents types. Il est important d’en choisir un réglementaire. Nous vous offrons deux versions possibles, la première réalisée avec un tissu simple et la deuxième avec un tissu damassé, plus riche et décoré. Les deux versions sont disponibles dans les quatre couleurs liturgiques afin d’être facilement assorties à la chasuble ou à l’étole du prêtre.
Réalisées en tissu 100% fibre de bambou à l’intérieur et en tissu 100% polyester à l’extérieur, les masques Holyart ont les caractéristiques suivantes :
Le modèle proposé couvre bien la bouche et le nez, en permettant de parler librement sans crainte que le masque ne se déplace. Ces masques sont lavables à la main à l’eau froide avec désinfectant.
Le masque filtrant est conforme à l’art. 16 alinéa 2 du Décret Législatif italien n. 18/2020.
Le nettoyage et l’hygiène sont devenus plus que jamais fondamentaux, dans les lieux de culte comme dans nos maisons. Afin de ne pas risquer de rester sans le produit adéquat pour garantir une totale propreté, nous vous proposons un bidon de 5 litres de détergent Pro Formula Lysoform fraîcheur alpine, Dispositif Médico-Chirurgical, idéal pour un nettoyage en profondeur et une hygiène garantie. Ce produit n’abîme pas les surfaces et n’attaque pas les métaux. De plus, il suffit d’une petite dose pour être efficace.
Pour nettoyer les petites surfaces, la solution idéale pourrait être le Désinfectant dégraissant Spray Alcor. Il s’agit d’un détergent efficace sans être agressif et, pour cette raison, adapté au nettoyage de toutes les surfaces, équipements et mobiliers, utilisable dans les espaces publics mais aussi privés. En plus de son action bactéricide, fongicide et virucide, Alcor élimine même la saleté la plus tenace. Il ne nécessite pas de rinçage : une fois pulvérisé le produit, attendre 5 minutes et ensuite frotter avec un chiffon jetable. Ce spray est un Dispositif Médico-Chirurgical selon le Réglementation Nationale italienne 19761 du Ministère de la Santé.
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Les bijoux en argent exercent une profonde fascination depuis la nuit des temps. Découvrons comme nettoyer les bijoux en argent afin de les maintenir beaux et lumineux. Pourquoi est-il important de savoir comment nettoyer les bijoux en argent ? La réponse à cette question réside dans…
Depuis toujours les hommes attribuent à certains arbres une valeur symbolique et religieuse. Il suffit de penser à toutes les religions qui les ont placés au centre de leur panthéon. Comprendre les raisons de ce lien profond entre l’homme et les arbres n’est pas facile. Cela nait probablement du fait que, depuis l’Antiquité, les hommes cherchaient dans les arbres un abris et une protection, en finissant par les investir du rôle de géants protecteurs, savants, amis. La forme même de l’arbre sûrement, son développement vertical, a contribué à renforcer ce lien spirituel. L’arbre unit le ciel à la terre, le monde des dieux à celui des hommes, et en le faisant il devient une divinité lui-même et, en tant que telle, porteur de réponse à toutes les questions, à toutes les contradictions qui dominent la vie des hommes depuis toujours : le Bien et le Mal, la Vie et la Mort, la Connaissance, la Transmutation, l’Humain et le Divin.
Le jardin d’Éden dans la Genèse
Le jardin d’Éden représente le premier immense don que Dieu fit à l’homme et à la femme. Découvrons-en plus à son sujet.
De nombreuses anciennes religions parlent d’un axe cosmique autour duquel se serait formé l’univers entier, et qui unit, en les traversant, ciel, terre et monde souterrain. Un axe qui souvent prend la forme d’un arbre.
En tout cas, en dépit de l’interprétation que nous lui attribuons, la mythologie liée aux arbres, en général, et à l’arbre de la vie en particulier est fascinante et puisent ses racines – c’est le cas de le dire… – dans les origines mêmes de l’histoire humaine.
Dans un article précédent, nous nous sommes attardés sur la signification de l’arbre de la vie dans le contexte chrétien. Nous avons examiné comment il est cité dans les textes sacrés et comment son symbolisme revient dans la culture juive et, ensuite, dans la culture chrétienne. Selon la Bible, il surgissait au milieu du jardin d’Éden, à côté de l’arbre de la connaissance du bien et du mal.
La signification de l’Arbre de la vie
Toutes les religions, dès les origines de l’histoire humaine, sont liées d’une manière ou d’une autres aux arbres
C’était grâce à ses fruits qu’Adam et Ève étaient immortels, insensibles au passage du temps, à la vieillesse et aux maladies. Avec le péché originel, Adam et Ève perdent le droit de se nourrir des fruits de cet arbre miraculeux. Dans cette partie de l’histoire aussi demeure un symbolisme profond : en mangeant les fruits de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, le premier homme et la première femme ont perdu le droit de jouir des bénéfices de l’arbre de la vie. Leur péché a été dicté par l’orgueil et l’arrogance. La connaissance du bien et du mal leur a fait perdre l’innocence, en les rendant conscients de tous ces sentiments et ces désirs qu’ils n’éprouvaient pas avant, pour le simple fait que dans le Paradis Terrestre ils avaient tout ce dont ils avaient besoin pour être heureux, complets. L’homme n’était pas prêt à faire face à ces sentiments, à ces émotions, à ces besoins : haine, mensonge, honte, envie, chantage, guerre.
Cependant, malgré l’expulsion du Paradis Terrestre, l’arbre de la vie reste dans les textes sacrés comme promesse de salut et d’espoir de réconciliation avec Dieu, qui continue de promettre ses fruits comme récompense à ceux qui sauront suivre le droit chemin. L’avent de Christ, le nouvel Adam, le Fils qui, au lieu de défier par orgueil la volonté du Père, se soumet à elle jusqu’à ses conséquences extrêmes, représente un tournant fondamental pour l’histoire spirituelle de l’homme. Et voici que la Croix sur laquelle Jésus meure pour le salut de tous devient le nouvel arbre de la vie, symbole d’un salut promis à tous ceux qui sauront suivre l’exemple de Christ.
Le symbolisme de l’arbre reste une constante pour les croyants, et il est encore aujourd’hui très répandu. La philosophie New Age l’a relancé, en récupérant surtout des aspects folkloriques et mythologiques, mais l’essence de la tradition chrétienne continue de le rendre un symbole très cher et utilisé. Par exemple, le souvenir en forme d’arbre de la vie est très apprécié et utilisé surtout pour la Première Communion et le Baptême, tandis que porter un bijou qui représente ce symbole particulier, comme un collier arbre de la vie ou un bracelet arbre de la vie, est un moyen pour manifester sa foi en cet arbre mystique et en tout ce qu’il représente. Offrir un bijou qui le représente est un vœux de vie prospère et heureuse, avec des racines solides, au feuillage luxuriant, intense et riche en bons fruits. Pour les femmes, il devient également un symbole de fécondité. Offert à un enfant nouveau-né, il devient un moyen pour célébrer une nouvelle vie qui vient de commencer.
Mais existe-t-il un véritable arbre de la vie quelque part dans le monde ? Au milieu du désert du Bahreïn, pas trop loin de Djébel ad Dukhan (Montagne de Fumée) et à 40 km de Manama, surgit un arbre ancien. Il semblerait qu’il soit là depuis plus de quatre cents ans, poussé dans une terre stérile, désertique, dépourvue de végétation.
Et pourtant il vit et il prospère, et a dépassé les dix mètres de hauteur, tant qu’il a mérité la réputation d’arbre légendaire et a rendu l’oasis dans laquelle il surgit un des endroits les plus mystiques au monde. Les habitants de la région lui ont donné le nom de Shajarat-al-Hayat, « arbre de la vie », et croient que l’arbre ait été planté en 1583 afin d’indiquer l’endroit où à l’origine s’étendait le Paradis Terrestre. Une affirmation audacieuse, en considérant que de nos jours la zone est complètement désertique ! Mais certains tests auraient démontré que, à une époque très reculée, cette région était riche en eau et qu’il s’y étendait une immense oasis luxuriante et peuplée d’une multitude d’animaux de tous les genres.
L’arbre en question est un Prosopis cineraria, un arbuste capable de survivre dans des conditions plus qu’hostiles, grâce à ses racines qui peuvent descendre jusqu’à 50 mètres de profondeur. Cela lui permet de se nourrir même dans un terrain aride et stérile. Avec sa résine, on produit de la gomme, des bougies et des parfums. Il est visité par plus de 50.000 touristes par an, tellement qu’il a été nécessaire de le protéger afin d’éviter qu’il ne soit endommagé par des vandales. En effet, de nombreux visiteurs avaient pris la mauvaise habitude de lui arracher des feuilles et des petites branches pour les ramener avec eux comme porte-bonheur ou souvenir, ou ils s’amusaient à laisser leur message gravé sur le tronc séculaire. Pour le moment, Shajarat-al-Hayat semble être en pleine forme avec ses amples branches inextricables, ses feuilles colorées qui vont du vert au marron dans des splendides et vives nuances, son tronc majestueux. Et c’est ainsi depuis plus de quatre cents ans, et nous espérons qu’il puisse continuer à bien se porter pendant encore très longtemps.
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Qu’est-ce que le Mercredi des Cendres ? De quoi dérive son drôle de nom ?
Nous connaissons tous le Carnaval, cette période de fête pendant laquelle tout est permis (ou presque), où on se déguise, on rit et on fait le plein de pâtisseries typiques et de nourriture savoureuse. Nous savons également que, une fois Carnaval fini, on commence le Carême, la période de pénitence et de jeûne que les chrétiens vivent en préparation de Pâques, qui dure quarante jours et débute précisément avec le Mercredi des cendres pour se conclure la Jeudi Saint.
Le Mercredi des Cendres est donc une sorte de journée charnière, un passage important et symbolique qui marque la fin des excès et des bizarreries du Carnaval pour entrer dans un climat d’austérité, d’ordre et de rigueur. Et les fidèles commencent à s’immerger tout de suite dans une nouvelle façon d’être. Si le Mardi gras représente la dernière occasion pour faire la fête et manger tous les plats riches et gras qui restent à la maison, le Mercredi des Cendres commence avec jeûne et abstinence de viande. Du reste, dans le nom même de carnaval se renferme le sens de cette fête : il dérive du carnem levare, « enlever la viande ».
Pas toutes les villes ni les professions de foi ne font coïncider le début du Carême avec le Mercredi des Cendres. Pour les églises catholiques du rite romain et de nombreuses églises protestantes il en est ainsi, mais à Milan, par exemple, on applique le rite ambrosien, selon lequel le Carême est postposé de quatre jours, i.e. le dimanche suivant le mardi gras, tant que dans cette ville on fête également le Samedi gras. Les cendres qui caractérisent cette fête sont imposées le dimanche, ou le lundi, tandis que le jeûne et l’abstinence sont postposés au vendredi suivant.
Mais qu’est-ce qu’on célèbre en ce jour ?
Le Mercredi des Cendres est une célébration de pénitence publique. Ou bien, à vouloir être plus précis, il représente le début d’un parcours de renonciation et de sacrifice dans le but d’obtenir la purification le matin de Jeudi Saint.
Le nom de cette récurrence particulière dérive de l’utilisation qui lui est associée des cendres bénites, obtenues des branches d’olivier bénits distribués le Dimanche des Palmiers de l’année précédente, brûlées ensuite et conservées dans ce but. Ces cendres sont utilisées par le prêtre pour tracer une croix sur la tête ou le front des fidèles durant la liturgie du Mercredi des Cendres.
Rameaux bénits à Pâques : les garder ou les jeter ?
Pourquoi avoir choisi l’olivier ? Et que sommes-nous censés faire avec ces rameaux une fois que Pâques est passée ?
Depuis toujours, les cendres sont symbole de pénitence et de la caducité de la vie sur terre, qui rend indispensable la conversion afin d’obtenir la seule et unique immortalité. Ce symbolisme lié à la fragilité humaine revient souvent dans la Bible. Pensons à Abraham qui s’adresse à Dieu avec ces mots : « Voici, j’ai osé parler au Seigneur, moi qui ne suis que poudre et cendre » (Gen 18,27) ou Job qui dit : « Dieu m’a jeté dans la boue, Et je ressemble à la poussière et à la cendre » (Job 30,19), pour ne citer que deux passages.
De la même manière, il y a de nombreux passages dans les Saintes Écritures où les cendres sont utilisées comme symbole de pénitence. Du reste, les cendres étaient utilisées dans les manifestations de douleur et de contrition même dans les civilisation préchrétiennes. Dans l’ancienne Grèce, par exemple, on se saupoudrait la tête de cendres pour pleurer la mort d’un être cher. Au Moyen Orient, dans l’antiquité, pour manifester deuil ou repentance, on se versait des cendres sur la tête ou on s’asseyait ou on se roulait dans des cendres.
Le dicton italien « se répandre la tête de cendre » nait précisément de cette tradition et signifie éprouver du remord ou repentance pour quelque chose.
Dans la Bible, pensons à Mardochée qui pleure le destin de tous les juifs condamnés par le cruel Roi Aman : « déchira ses vêtements, s’enveloppa d’un sac et se couvrit de cendre. Puis il alla au milieu de la ville en poussant avec force des cris amers » (Esther 4,1-2). Mais les habitants de Ninive aussi, qui, convertis par Jonas, s’habillent de sacs, tandis que leur roi s’asseyait dans la cendre (Jonas 3,5-9), ou Judith qui invite le peuple à faire pénitence pour invoquer l’aide de Dieu contre les envahisseurs : « Tous les Israélites de Jérusalem, hommes, femmes et enfants, se jetèrent sur le sol devant le Temple, la tête couverte de cendres, et déployèrent leurs sacs devant le Seigneur » (Judith 4,11). Jésus en personne invoque les cendres comme geste de repentance et contrition : « Malheur à toi, Chorazin! malheur à toi, Bethsaïda! car, si les miracles qui ont été faits au milieu de vous avaient été faits dans Tyr et dans Sidon, il y a longtemps qu’elles se seraient repenties, en prenant le sac et la cendre » (Luc 10,13).
Au X siècle, l’usage de bénir les cendres était déjà répandu. La bénédiction des cendres est un sacramental, un des actes de cultes institués par le Siège Apostolique dans le but d’obtenir des bénéfices spirituels. Les personnes qui le reçoivent, le font en invoquant l’esprit de la véritable pénitence.
Dans le passé, au cours de la liturgie du Mercredi des Cendres, le prêtre imposait les cendres sur le front des fidèles en récitant cette formule : « Memento, homo, quia pulvis es, et in pulverem reverteris », Rappelle-toi que tu es poussière, et tu retourneras dans la poussière (Genèse 3,19).
Avec le Concile Vatican II, on établit de changer cette formule, qui est toutefois encore utilisée dans la forme extraordinaire du rite romain. La nouvelle formule qui accompagne l’imposition des cendres est : « Pænitemini, et credite Evangelio », Répentez-vous et croyez à la bonne nouvelle » (Marc 1, 15). Cette formule est tirée de l’Évangile de Marc. Voici l’extrait complet : « Après que Jean eut été livré, Jésus alla dans la Galilée, prêchant l’Evangile de Dieu. Il disait: Le temps est accompli, et le royaume de Dieu est proche. Repentez-vous, et croyez à la bonne nouvelle ».
Les deux formules sont en réalité liées en quelque sorte, puisque qui est conscient de la caducité de sa condition humaine, de son destin inéluctable de devenir poussière, ne peut trouver que dans l’Évangile et dans sa promesse le salut éternel.
La Liturgie du Mercredi des Cendres prévoit la couleur violette pour les ornements sacerdotaux. Le prêtre célébrant portera étole et chasuble violettes, tandis que le diacre arborera une étole diaconale et une dalmatique violettes. La célébration liturgique prévoit l’imposition des cendres en substitution de l’acte de pénitence. Le Prêtre bénit les cendres après l’Homélie.
Le jeûne revient dans toutes les religions, depuis toujours. Même de nos jours, les musulmans célèbrent le Ramadan, les juifs le Kippur et les chrétiens le Carême.
Les chrétiens pratiquent le jeûne et l’abstinence de viande comme pénitence certains jours de l’an, régulés par la constitution apostolique Paenitemini du 17 février 1966 écrite par pape Paul VI et détaillés par le Code de Droit Canonique.
Le jeûne proposé par Notre-Dame de Medjugorje
Quelles sont les règles pour se soumettre au jeûne de manière correcte ?
En particulier, les fidèles, à partir de leurs dix-huit ans jusqu’au soixante, doivent respecter le jeûne ecclésiastique et l’abstinence de viande deux fois par an, le Mercredi des Cendres et le Vendredi Saint. Le Samedi Saint les deux obligations sont conseillées.
Le jeûne ne signifie pas qu’on ne peut rien manger. Un seul repas durant toute la journée est consenti, on peut boire de l’eau et ils existent des exceptions acceptées pour les malades et pour ceux qui ont des problèmes de nature variée.
L’usage d’observer le jeûne à l’occasion du Mercredi des Cendres remonte à Sant Grégoire le Grand, VII siècle. À l’époque, le mercredi précédent le 1er dimanche de Carême était appelé caput ieiunii, « début du jeûne », ou bien caput Quadragesimae, « début du Carême ».
L’abstinence de viande est régulée par la constitution apostolique Paenitemini. L’Église catholique impose de ne pas manger de viande dans les jours de jeûne. Le vendredi est considéré comme jour de jeûne, durant lequel il est concédé de manger du poisson. Cette règle vaut pour tous les vendredi, y exclus ceux qui tombent l’un des jours de fête de précepte, i.e. une des solennités reprises par le calendrier liturgique.
Aujourd’hui, nous pouvons prendre en considération d’autres formes d’abstinence et de pénitence à pratiquer pendant le Carême, en plus du jeûne. Cigarette, télévision, boissons alcoolisées, mais aussi l’utilisation des social network. Tout ce qui, en somme, comporte un sacrifice de notre part peut devenir un moyen pour manifester notre envie de purification.
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Saint Patrick, Saint Patron d’Irlande, mais également du Nigéria, de Montserrat, New York et Boston, mais aussi Saint Protecteur des ingénieurs, doit sa célébrité à la Saint Patrick’s Day, la plus grande fête nationale d’Irlande, fêtée par contre dans le monde entier, partout où il y a une communauté irlandaise. Une fête joyeuse et remplie de musique et de couleurs, célébrée avec des défilés, des concerts, des spectacles pyrotechniques et des soirées arrosées de bière au pub. La couleur dominante est le vert, car l’Irlande est également connue comme l’île verte. Beaucoup de gens se peignent le visage en vert pour cette occasion ou portent des vêtements ou des chapeaux de cette couleur.
Bière monastique
La production de bière dans les monastères nait d’exigences très pratiques et contingentes.
En outre, un des symboles de Saint Patrick est le trèfle. La légende veut que le Saint, pendant son apostolat, l’utilisait comme exemple afin d’expliquer aux irlandais le concept de Trinité. Ce n’est pas un hasard si ceux qui trouve un trèfle le jour de la Saint Patrick est destiner à avoir le double de chance pour le restant de l’année.
Qu’est-ce qu’on fait le jour de la Saint Patrick ? L’idéal serait de se rendre aux Château de Blarney à Cork et d’embrasser la Blarney Stone, une pierre située au sommet d’une haute tour qui confère le don de l’éloquence à qui y pose ses lèvres. Mais si vous ne pouvez pas vous rendre jusque-là, il y a d’autres moyens pour rendre hommage à ce saint si spécial. Il suffit déjà de porter quelque chose de vert et si possible… d’embrasser un irlandais !
Mais qui était-ce Saint Patrick ?
Son véritable nom était Maewyin Succat, né dans la Bretagne insulaire romaine entre 385 et 392 apr.-J.C. et appartenant à une famille de nobles propriétaires terriers.
Il avait à peine seize ans quand il fut enlevé par des pirates irlandais et vendu comme esclave au Roi de Dalriada (ou Dál Riata ou Dalriata), un règne qui comprenait un partie de l’Écosse et de l’Irlande dont les habitants étaient les Scots, « pilleurs », « envahisseurs ». Dans les années passées auprès de ces gens, le jeune apprit la langue gaélique et la mythologie celtique, qui lui auraient été très utiles ensuite afin de se rapprocher aux peuples d’Irlande. Quand il arriva enfin à retourner auprès de sa famille, il avait choisi de se convertir au christianisme et prononça ses vœux en devenant d’abord diacre, avec le nom latin de Patrick, et ensuite évêque en 420 apr.-J.C.
Ce fut Pape Célestin I qui lui confia la tâche délicate d’évangéliser l’Irlande et les îles britanniques. Délicat car à l’époque ces terres étaient païennes et peuplées de nombreuses tribus différentes. Saint Patrick ne se découragea pas. Les années à la cour de Muirchu, Roi des Dál Riata, lui avaient donné les connaissances nécessaires pour pouvoir entrer en relation avec les gens qui habitaient ces lieux sauvages. Il commença dès le début à prêcher en gaélique, langue locale, et à voyager partout en Irlande en promouvant le Christianisme celtique, qui reprenait des anciennes traditions locales en les déclinant en clé catholique. Il suffit de penser à la croix celtique, constituée d’un cercle vide posé sur une croix latine, de manière à ce que le centre du cercle coïncide avec le point d’intersection des bras de la croix, et qui se refait probablement à la roue solaire (ancienne rune du soleil noir) à la croix solaire (qui représentait le Soleil et était le symbole du pouvoir) et d’autres symboles préchrétiens.
Types de Croix et leurs significations
Découvrons ensemble quels sont les différents types de croix et leur signification symbolique
Patrick fonda des abbayes et des monastères et travailla pour aider les pauvres et les nécessiteux.
Parmi les légendes et les actes miraculeux qui lui sont attribués, rappelons l’élimination des serpents de l’île verte (on raconte que grâce à lui il n’y a plus de serpents en Irlande) et le mircale de l’aubépine (le saint aurait posé sur un buisson de cette plante son manteau pour sécher après l’avoir utiliser comme radeau pour traverser une fleuve et, depuis lors, l’aubépine fleurit en hiver).
Sa Bénédiction du Voyageur Irlandais (Irish journey blessing) est célèbre encore aujourd’hui :
May the road rise to meet you,
may the wind be always at your back,
may the sun shine warm upon your face,
and the rains fall soft upon your fields and,
until we meet again, may God hold you in the palm of His hand.
« Que la route s’ouvre à ton approche,
que le vent souffle toujours dans ton dos,
que le soleil inonde et réchauffe ton visage,
que la pluie ruisselle dans tes champs,
et jusqu’à notre prochaine rencontre,
que Dieu te garde dans la paume de ses mains. »
La plupart des historiens indique le 17 mars 461 apr. J.-C. comme jour de la mort de Saint Patrick. Le Saint serait mort à Saul, dans la contée de Down, et aurait été transporté dans l’actuel. Depuis 1600, le 17 mars on commémore l’arrivé du christianisme en Irlande grâce au Saint et c’est jour de fête nationale en République d’Irlande. C’est une des fêtes nationales les plus célébrées au monde.
Les irlandais fêtent le Saint Patrick’s Day, ou St. Paddy’s Day (en irlandais : Lá ‘le Pádraig ou bien Lá Fhéile Pádraig) depuis le IX et le X siècle. Sur toute l’île, mais aussi dans chaque pays du monde qui accueille une communauté irlandaise, de grands défilés, des banquets et des danses frénétiques ont lieu. La grande protagoniste de cette fête est la bière, en particulier la Guinness, typique bière brune irlandaise, utilisée également pour préparer le gâteau Guinness Cake, et le cidre obtenu de la fermentation des pommes. On mange le roast dinner, de la viande de bœuf bouillie, servie avec des pommes de terre rôties, des petits pois et des carottes, le soda bread et l’apple tart (tarte aux pommes).
Une autre légende raconte qu’à un moment donné Saint Patrick se retira en prière dans l’île lacustre de Lough Derg, dans le comté irlandais de Donegal. Ici s’ouvrait une caverne si profonde qu’on disait qu’on y avait accès aux portes du Purgatoire. Pour cette raison, ce lieu fut surnommé le Purgatoire de Saint Patrice ou Puits de Saint Patrice. La grotte a été murée en 1497 et aujourd’hui il y surgit une église, lieu de pèlerinage pénitentiel.
À Orvieto, en Italie, Pape Clément VII ordonna entre 1527 et 1537 la construction du Puits de Saint Patrice. Il s’agit d’un chef d’œuvre d’ingénierie réalisé par Antonio da Sangallo le Jeune comme refuge en cas de siège. En effet, le puits est structuré de manière à être facilement rempli d’eau. Il s’agit d’une structure creusée dans tuf qui s’enfonce dans la terre pour 54 mètres avec deux rampes d’escaliers hélicoïdaux à sens unique. Son diamètre est de 13 mètres. Il prend son nom du lieu de retraite du Saint Irlandais.
Aujourd’hui, avec la définition de puits de Saint Patrice on entend également une réserve infinie de richesse ou bien une entreprise interminable qui consomme temps et énergies inutilement.
