Les Groupes de prière de Padre Pio sont très répandus en Italie et dans le monde. Au Royaume-Uni, en particulier, ils réunissent des dévots unis dans le message de charité du Frère de Pietrelcina, qui redécouvrent, en son nom, un plus fort sentiment d’appartenance à l’Église.

Le 23 septembre, l’Église célèbre la mémoire liturgique de Saint Pio de Pietrelcina, un des saints les plus aimés et les plus vénérés dans notre pays. Une existence, celle du saint, dédiée à la prière, au sacrifice et au total dévouement aux autres, à l’écoute patiente, à la constante volonté de soulager les souffrances d’autrui. Ces dons exceptionnels de charité et miséricorde, unis à ses capacités miraculeuses de thaumaturge, ont fait naître autour du Saint une dévotion populaire extraordinaire, débutée lorsqu’il était encore en vie. Un exemple héroïque qu’est le sien, comme l’a défini Pape François, qui justifie le fait qu’encore aujourd’hui de nombreux groupes de prière de Padre Pio sont encore si répandus en Italie comme à l’étranger, réunissant les chrétiens qui voient dans le Saint de Pietrelcina un modèle à imiter afin de devenir « instruments de l’amour de Dieu pour les plus faibles » (Pape François à Pietrelcina, le 17 mars 2018).

Né à Pietrelcina, en province de Bénévent, le 25 mai 1887, Padre Pio manifesta une foi religieuse précoce, qui l’amena à entrer très jeune dans l’Ordre des Capucins. Outre que dans sa propension à la charité, la vie de Padre Pio est caractérisée par des événements prodigieux et de fréquents dialogues avec Dieu, qui l’amèneront à recevoir les stigmates, à être habité par des visions mythiques, à être protagoniste d’épisodes de bilocation, à diffuser un doux parfum de fleurs, un signe miraculeux perceptible à tous ceux qui s’approchent de lui. Surtout, le Saint avait le don merveilleux de lire l’esprit et le cœur de ses dévots. Déjà de son vivant, Padre Pio était une figure d’extraordinaire de dévotion et d’affection et, après sa mort, le couvent de San Giovanni Rotondo, où il vécut, est devenu un lieu de pèlerinage pour des fidèles du monde entier.

À ce propos, il est intéressant de savoir que Padre Pio est très aimé et vénéré au Royaume-Uni aussi, où religieux et laïcs se sont organisés en groupes de prière qui lui sont dédiés dans tout le pays, de l’Irlande du Nord au Pays de Galles, aux Cornouailles. En particulier, le sanctuaire de Walsingham, cœur de la dévotion mariale d’Angleterre, est un lieu significatif pour les communautés de prière, qui se réunissent ici sous le guide des frères franciscains pour promouvoir un retour à la prière communautaire. Mais, en général, tous les Anglais semblent particulièrement sensibles à la dévotion vis-à-vis de ce Saint, si attentif à la souffrance d’autrui, si tourné vers les autres, dans la pensée, les actions et les sentiments. Selon les témoignages, prier pour lui et avec lui alimente dans les habitants du Royaume-Uni un fort sentiment d’appartenance à l’Église en tant que communauté de foi et d’humanité.

Groupes de prière de Padre Pio : de quoi s’agit-il et comment fonctionnent-ils

Les Groupes de Prière de Padre Pio continuent de transmettre l’héritage spirituel de Padre Pio, en offrant un espace de prière, méditation et croissance spirituelle à ceux qui souhaitent se rapprocher de Dieu et renforcer leur foi au sein d’une communauté de croyants. Ces Groupes naissent comme conséquence directe de l’importance primaire que Padre Pio donnait à la prière, en recommandant à ses dévots de la pratiquer le plus souvent possible. Les membres des Groupes de Prière se réunissent régulièrement, généralement une fois par mois, toujours le même jour. Outre à la prière commune et à la méditation spirituelle, ils participent à la Messe et discutent des Saintes Écritures. Le partage de la prière et de l’expérience spirituelle amène à la croissance de chaque participant, au sein du groupe comme dans sa propre existence privée en tant qu’homme et chrétien.

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Statue bois St Padre Pio peinte

Statue en bois d’érable de la Val Gardena en Italie, réalisée et peinte à la main      par les artisans locaux.

Les groupes de prière de Padre Pio sont chacun guidés par un prêtre qui reçoit sa nomination de l’Évêque et qui fait office de guide spirituel pour tous les membres, qui sont également invités à se gérer de manière autonome, en choisissant les programmes et les activités du Groupe de Prière tout en respectant les disponibilités et les exigences de chaque membre.

Padre Pio dans le monde

La dévotion à Padre Pio s’est répandue dans le monde entier, en touchant les cœurs de millions de personnes de cultures et croyances différentes. Sa sainteté a inspiré depuis toujours une profonde vénération et admiration parmi les fidèles. Il suffit de jeter un oeil au nombre de Groupes de Prière qui lui sont dédiés, nés comme résultat de son ministère sacerdotal, et qui ont contribué à diffuser son message spirituel. Dans le monde entier, de très nombreux dévots se réunissent en son nom, dans des maisons privées, dans des maisons de repos, des hôpitaux, et beaucoup de ces groupes sont coordonnés par San Giovanni Rotondo grâce à une commission née exprès dans ce but : le Centre International des Groupes de Prière de San Giovanni Rotondo. À ce centre fait également référence une revue, la revue Casa Sollievo della Sofferenza (Maison Soulagement de la Souffrance), qui depuis septembre 1949 pourvoit, entre autres, de bulletin des activités des Groupes de Prière disséminés dans le monde. La revue est mensuelle et œuvre comme organe officiel des Groupes de Prière afin de diffuser l’enseignement de Padre Pio.

À San Giovanni Rotondo ont également lieu des conférences nationales et internationales qui réunissent les représentants des Groupes de prière de Padre Pio en Italie et dans d’autres pays.

Le groupe de prière de Padre Pio au Royaume-Uni

Au Royaume-Uni, les Padre Pio prayer groups sont plus de septante.
Le Groupe de prière de Padre Pio à Derry, près de Belfast, par exemple, se réunit le soir du premier mardi de chaque mois. Ceux qui ne savent pas participer aux rencontres en personne, ils peuvent les suivre en ligne, comme cela se passait pendant la pandémie. Ensemble, ils entonnent le Saint Rosaire, suivent la Sainte Messe et récitent la prière à Saint Pio, outre que d’autres prières et la Neuvaine en son nom.

Au Royaume-Uni, par rapport à d’autres pays, il peut être plus compliqué pour les associations de fidèles d’obtenir l’approbation de l’évêque et de trouver un prêtre disponible à les guider, mais cela n’arrête pas les dévots de Padre Pio. Il suffit de chercher sur Google Padre Pio prayer groups pour découvrir combien l’amour pour le Saint de Pietrelcina est répandu dans les villes et les petites communautés outre-manche. Cela nous fait comprendre la portée de son message d’amour et de charité, l’héritage spirituel qu’il nous a laissé.

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Chapelet avec grains en verre de 6 mm de diamètre qui changent du blanc au rouge.

Pour un chrétien, le témoignage de foi n’est pas simplement une déclaration de ses convictions. La foi devient action quotidienne, miséricorde, service au prochain, en imitation de Christ.

Le témoignage de foi pour un chrétien est l’expression publique et personnelle de sa foi religieuse en Jésus-Christ et dans les principes de la religion chrétienne. Ce témoignage peut se manifester de différentes manières et peut avoir de multiples significations pour les chrétiens, mais il implique, en général, un engagement à vivre selon les enseignements de Christ et à les partager avec les autres.

Plus la foi est partagée, en adoptant des comportements vertueux vis-à-vis de son prochain, plus elle gagne en force et en signification, se multiplie et se renforce. Les témoins de la foi chrétienne sont donc ces hommes et ces femmes qui vivent quotidiennement la joie de leur rencontre personnelle avec le Seigneur, en la communiquant au monde avec leurs mots et surtout avec leurs actions, en vivant chaque geste, chaque comportement, en adoptant comme modèle personnel Jésus, dont l’existence entière a été un témoignage de foi et d’amour pour Dieu Père. Dans cela, nous pouvons reconnaitre en Jésus le plus grand et le plus authentique témoin de foi, Lui qui exprimait son amour pour Dieu dans chaque mot, mais surtout dans chaque geste, dans chaque élan de générosité et miséricordieux envers son prochain.

Mais comment peut un véritable chrétien donner un témoignage de sa foi ? Si la Confirmation est le Sacrement qui nous rend témoins de Christ, grâce au Saint-Esprit et aux sept dons qu’il insuffle en nous, elle seule ne suffit pas à nous diriger sur le chemin de Jésus. Si ce précieux Sacrement, qui n’est pas appelé Confirmation par hasard, représente donc le point de départ du témoignage de foi pour les jeunes et les adultes, tout dépend de combien et comment nous saurons mettre à profit ces dons.

Le témoignage le plus puissant pour un chrétien est sa propre vie qui, vécue de manière cohérente avec les enseignements de Christ, en démontrant amour, compassion, pardon et humilité, peut influencer positivement les personnes autour de lui.

Mais qui sont les témoins de foi et qu’est-ce que cela signifie de l’être ?

Qui sont les témoins de la foi ?

Considérant que, dans un contexte chrétien, un témoin de foi est toute personne qui, après avoir expérimenté l’amour inconditionnel de Dieu, se sent poussée à partager quotidiennement sa personne de manière altruiste, en cherchant à susciter dans l’autre la joie de se sentir aimé de la même manière, il existe différents types d’individus et de groupes qui se distinguent de manière particulière par le témoignage authentique et visible de leur foi religieuse. Ces témoins de foi peuvent appartenir à différentes traditions religieuses, mais, en général, il s’agit de personnes qui incarnent et partagent leur foi avec les autres de manière tangible.

Dans la tradition chrétienne catholique et dans certaines autres confessions chrétiennes, les saints sont considérés comme témoins exemplaires de la foi. Ce sont des personnes dont le style de vie, les actions et les prières reflètent de manière extraordinaire leur foi en Christ. Les missionnaires aussi sont témoins de foi, eux qui dédient leur vie à diffuser le message religieux dans des régions ou des communautés où la religion n’est pas encore connue ou pratiquée. À travers leur service et leur enseignement, ils cherchent à apporter la foi à ceux qui ne l’ont pas encore embrassée.

Évêques, prêtres, pasteurs et, en général, leaders religieux sont considérés comme témoins de la foi. Ils guident les communautés religieuses, enseignent les principes de la foi et offrent un exemple à travers leur conduite et leur service spirituel. Ainsi même les bénévoles et les travailleurs humanitaires qui travaillent pour aider les nécessiteux et, en le faisant, ils témoignent leur foi à travers le service aux autres et le secours en situation d’urgence.

En dehors du christianisme, il y a des témoins de la foi dans d’autres religions, comme l’islam, le judaïsme, l’indouisme, le bouddhisme et beaucoup d’autres. Ces individus témoignent leur foi à travers la pratique religieuse, l’observance des commandements et le respect pour les autres.

Qu’est-ce qu’être témoin de la foi signifie ?

Être témoin de la foi signifie vivre et partager sa foi religieuse de manière authentique et visible avec les autres. Cela implique différents aspects. Tout d’abord, être un témoin de la foi implique vivre de manière cohérente avec les principes et les enseignements de sa foi. Cela signifie être un exemple de comment la foi influence positivement la vie quotidienne. Cela signifie également partager ouvertement la foi avec les autres, à travers des conversations sincères, des réponses aux questions des autres sur la foi, ou même à travers une invitation à participer à des événements religieux ou à des rencontres avec la communauté religieuse.

Être un témoin de la foi comporte également le service aux autres. Cela peut inclure le bénévolat, l’aide à qui est dans le besoin, l’engagement dans la lutte contre l’injustice sociale et le support à la communauté.

Être témoins de la foi implique de respecter les différentes convictions religieuses des autres et les traiter avec tolérance et respect. Cela promeut l’harmonie et la compréhension interreligieuse.

Une autre forme de témoignage de foi incontournable est la prière publique ou privée, une déclaration de dépendance de Dieu et de confiance en Sa guidance.

Les chrétiens peuvent confirmer leurs témoignages de foi catholique en participant activement à la vie de l’église locale, aux événements de la paroisse, et surtout en assurant un service de bénévolat et en supportant les activités de la communauté. Cela implique également le partage actif de la foi avec les autres, en répandant la Parole, en expliquant l’Évangile et en invitant les personnes à connaître Christ. Cela peut se faire à travers des conversations personnelles, la distribution de matériel religieux, la participation à des missions. Ce qui compte est l’esprit qui nous anime. Même simplement offrir du réconfort, du support et des mots d’espoir aux gens dans des moments de difficulté peut être un puissant témoignage de la foi en un Dieu aimant et compatissant.

Cela n’aurait pas de sens de parler de témoignages chrétiens pour des personnes dont les standards éthiques, comme la moralité, ne sont pas des exemples de rectitude et de propreté. Adopter des comportements immoraux ou incorrects est l’exacte antithèse du témoignage de la foi chrétienne. Au contraire, pratiquer ses principes, défendre les valeurs morales, même en dehors de la vie religieuse, en s’engageant par exemple de manière active contre l’injustice et l’inégalité sociale, représentera une valeur ajoutée.

Quelques récits de foi

Beaucoup de chrétiens partagent leur histoire personnelle de conversion, de comment la foi a influencé positivement leurs vies et de comment elle les a changés en mieux. Ces témoignages de conversion et de foi peuvent inspirer et encourager les autres dans leur chemin spirituel, les inspirer et montrer comment la foi en Christ peut mener à des changements significatifs. Nous avons vu comment le témoignage de foi pour un chrétien est une façon de vivre sa foi de manière authentique et visible pour les autres, avec l’objectif d’apporter lumière, espérance et amour dans le monde qui les entoure. Pourquoi donc ne pas se laisser inspirer par qui a fait de la foi son emblème et le fondement même de son existence ?

D’autres précieux témoignages de chrétiens catholiques nous arrivent du monde de la musique, du cinéma et du spectacle. Des auteurs et chanteurs, soubrettes et réalisateurs, dont certains insoupçonnables, ont été les protagonistes de conversions religieuses célèbres, qui nous montrent comment, devant Dieu et la foi, nous ne sommes que des hommes et des femmes à la recherche d’un sens supérieur de l’existence. Quelques noms ? Al Pacino, Antonio Banderas, Mel Gibson, Sylvester Stallone, mais aussi les Italiens Andrea Bocelli et Nek ! Lire leurs histoires et leurs déclarations peut se révéler illuminant pour qui est à la recherche de la voie de son témoignage de foi.

Le discernement spirituel est un don de Dieu qui nous aide dans la conscience de nous-mêmes et de la vie, et le Saint-Esprit est notre guide.

Le terme discernement a une signification très vaste et, même dans le domaine de la spiritualité chrétienne catholique, peut revêtir différentes significations en fonction du contexte. En général, on parle de discernement spirituel pour désigner ce précieux processus de connaissance qui nous permet de nous orienter sur le chemin de l’existence, d’évaluer la réalité autour de nous et les événements qui ont lieu à la lumière de notre foi. Il s’agit d’un don qui nous est offert par Dieu en personne à travers le Saint-Esprit et qui nous rend plus conscients de Sa présence dans notre vie, plus portés à écouter Sa voix, afin de découvrir les raisons de notre existence.

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Saint Esprit avec rayons longs bois Val Gardena

Statue du Saint Esprit avec rayons de lumières, sculptée en bois d’érable.

Dans cette acception, le discernement devient discernement vocationnel, un processus d’exploration et de découverte personnelle destiné à comprendre sa vocation, son but dans la vie. Mais nous ne devons pas penser que le discernement vocationnel ne concerne que les aspirants-prêtres. Bien qu’il soit souvent associé au choix d’une vocation religieuse, le discernement vocationnel peut s’appliquer à n’importe quel domaine de la vie, comme la carrière, le service public, voire les relations interpersonnelles.

Il est important de souligner que le discernement spirituel n’est pas un processus ponctuel, mais un chemin continue de croissance spirituelle.

Vocation sacerdotale et discernement

Comment comprend-t-on si l’appel que l’on ressent dans notre âme est un appel qui nous amène à Dieu ? C’est justement le discernement qui nous vient en aide, cette écoute profonde et intime qui nous met en contact avec notre spiritualité et avec le Seigneur, en nous aidant à comprendre de quelle manière nous pouvons lui dédier notre vie, si en continuant à vivre parmi les hommes en rendant le monde un endroit meilleur, jour après jour, ou si en embrassant la vocation sacerdotale et en devenant à tous les effets un instrument de Sa volonté.

Le parcours de discernement vocationnel est un voyage fascinant qui commence par des pensées qui s’insinuent et nous poussent à explorer la signification la plus profonde de notre vie. Ces pensées, si elles sont guidées par le Seigneur, nous amèneront à découvrir notre véritable vocation. Le chemin vocationnel demande patience et attention et se déroule en plusieurs étapes qui correspondent à d’ultérieures prises de conscience. Entretemps, il est important de rester ouverts et accueillir ce que la vie nous offre, en sachant que certaines pensées ne sont que temporaires et s’estomperont avec le temps. La recherche de sa vocation demande du temps, mais, à la fin, elle nous conduira à explorer de nouveaux horizons et à atteindre une profonde réalisation personnelle.

Dans le chemin de la vocation sacerdotale, le discernement vocationnel revêt un rôle fondamental. La formation spirituelle et intellectuelle, la participation à la Messe, la fréquentation des sacrements et les lectures et les études de théologie, philosophie et autres disciplines pertinentes ne sont que quelques-uns des aspects à prendre en considération dans la voie vers le sacerdoce. Tout aussi important sera l’accompagnement spirituel de la part d’un guide, un directeur spirituel ou un prêtre, un mentor expérimenté qui puisse offrir des conseils, orientation et soutien lors du chemin de discernement et aider le candidat prêtre à réfléchir sur ces propres expériences, à discerner les signes de Dieu dans sa vie et à évaluer son aptitude au sacerdoce.

Un autre aspect important du discernement vocationnel est l’expérience pastorale au sein de la communauté de foi. Les candidats prêtres sont encouragés à participer activement à la vie de la paroisse, à assumer des responsabilités pastorales et à servir les autres. Cela leur offrira l’opportunité de mettre à l’épreuve leurs inclinations et à développer les compétences nécessaires pour le ministère sacerdotal.

Seulement après ces expériences et une période adéquate de discernement approfondi, le candidat qui a ressenti de manière claire et constante l’appel de Dieu à la vocation au sacerdoce prendra la décision d’entrer au séminaire. Pendant la période au séminaire, le discernement continuera avec l’accompagnement du recteur et des autres formateurs.

Le Saint-Esprit et le don du discernement

Le Saint-Esprit est considéré le protagoniste principal du discernement dans la tradition chrétienne. Il est le don de Dieu à l’Église et œuvre dans la vie des croyants pour les guider dans la compréhension de la volonté divine et dans la prise de décisions sages et justes. Le discernement n’est pas un processus purement spirituel ou rationnel, mais concerne la personne entière dans une dynamique spirituelle, en exigeant l’ouverture du cœur et la disponibilité à écouter la voix de Dieu à travers le Saint-Esprit. C’est justement ce dernier qui illumine l’esprit, ouvre les yeux du cœur et confère une profonde intuition spirituelle. Dans la Bible, le Saint-Esprit est présenté comme le Consolateur, le Conseiller et l’Enseignant qui assiste les croyants dans la compréhension de la vérité et dans la prise de décisions justes. À travers la présence du Saint-Esprit, les croyants peuvent discerner le bien du mal, entre la volonté de Dieu et les voies du monde.

Le discernement est strictement lié aux dons du Saint-Esprit, i.e. ces qualités et ces habilités spirituelles, ces « dispositions permanentes qui rendent l’homme docile à suivre les impulsions de l’Esprit Saint », afin qu’il agisse dans le bien. Parmi les dons du Saint-Esprit, qui sont particulièrement pertinents dans le contexte du discernement, nous pouvons distinguer le don de la sagesse, qui permet de discerner et d’évaluer les situations avec le regard spirituel, en voyant les choses sous la perspective de Dieu ; le don de l’intelligence, qui aide à comprendre la vérité révélée par Dieu et à discerner sa volonté ; le don du conseil, qui agit sur l’intelligence de l’homme en l’illuminant dans les choix moraux.

Il y a ensuite le discernement des esprits, un autre don du Saint-Esprit qui permet de reconnaître et distinguer les différentes influences spirituelles présentes dans les situations et dans les gens, aide à discerner ce qui provient de Dieu, ce qui est humain et ce qui est d’origine maligne.

Selon la doctrine catholique, le discernement est un processus qui implique tous les fidèles, mais les évêques revêtent un rôle particulier en tant que gardiens et guides de la communauté ecclésiastique. Les évêques sont considérés comme successeurs des Apôtres et ont reçu l’autorité et la grâce de gouverner, enseigner et sanctifier le peuple de Dieu.

Les évêques, en vertu de leur consécration épiscopale et de leur communion avec le Pape, sont considérés comme les principaux responsables du discernement de la volonté de Dieu pour l’Église et pour les fidèles. Ils ont la tâche d’enseigner la doctrine et la morale catholique, d’administrer les sacrements et de guider la communauté dans la croissance spirituelle. En résumé, ils sont les gardiens investis du Saint-Esprit de la tâche et de la capacité de guider le troupeau, en vertu du discernement spirituel et pastoral indispensable pour atteindre la connaissance et la réalisation de la volonté de Dieu, dans laquelle réside toute plénitude.
Le discernement vocationnel nait dans le cœur et dans l’esprit de l’évêque, à travers sa profonde vie de prière, qui caractérise son rapport intime avec Dieu et le rend ferme dans ses choix et ses comportements, que ce soit au niveau personnel ou ecclésiastique. Dans le silence de la prière, l’Évêque apprend à reconnaître la voix de Dieu, en accédant à une vérité supérieure, inspirée par le Saint-Esprit.

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Attributs épiscopaux

Anneaux pastorals, croix épiscopales et croix pectorales.

Pierre d’améthyste pour les Évêques, topaze jaune pour les Archevêques, saphir ou rubis pour les Cardinaux. L’anneau épiscopal entre symbolisme et spiritualité.

Comme tout autre aspect de la religion, les bijoux portés par les hauts prélats, comme Évêques, Archevêques et Cardinaux, ne sont pas non plus de simple ornements ou clinquants, mais sont investis d’une forte valeur symbolique. En particulier, la bague épiscopale que les Évêques arborent pendant les célébrations les plus solennelles symbolise leur totale dévotion à l’Église, leur choix d’obéissance et de service.

Mais la valeur symbolique de l’anneau épiscopal, ainsi que de toutes les bagues sacrées, ne se limite pas au sens qui lui a été attribué au cours des siècles. La bague, par sa propre forme, a toujours été investie d’une signification profonde et universelle, dont l’Église catholique s’est appropriée. Les premières bagues remonteraient à l’Âge du Bronze et déjà dans les civilisations anciennes, comme chez les Égyptiens, elles étaient utilisées comme marque distinctive par les personnalités éminentes, ou comme sceaux pour des précieux documents. Cela dépend de la forme du cercle, symbole de perfection, infini et éternité, qui pour l’Église s’est traduit également en sainteté. Il suffit de penser aux auréoles qui ornent la tête de la Sainte Vierge, de Christ et des Saints, et qui sont presque toujours rondes, ou à l’usage de l’échange des alliances dans le Sacrement du Mariage, à signifier le complètement réciproque qui nait de l’union entre deux individus.

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Attributs épiscopaux

Attributs épiscopaux: anneaux pastorals, anneaux pour évêques, croix épiscopales et croix pectorales.

En revenant à l’évolution de la bague en tant qu’ornement symbole du pouvoir temporel et religieux, dans la Rome antique les prêtres de haut rang portaient des bagues d’abord en fer, puis en or, et il était d’usage que tout interlocuteur leur baise l’anneau en signe de déférence, coutume ensuite transmise aux rois, aux empereurs et, avec l’avénement du Christianisme, au haut clergé. Mais des bagues décorées de gravures symboliques furent retrouvées déjà dans les Catacombes, signe que les premiers chrétiens adoptèrent ce symbole dès le début.

Et n’oublions pas l’anneau du Pêcheur, une des plus anciennes traditions liées à l’élection papale, ainsi qu’un des objets liés à la religion et au catholicisme les plus investis de valeur symbolique.

Les pierres précieuses aussi qui décorent les bagues portées par Évêques (améthyste), Archevêques (topaze jaune) et Cardinaux (saphir ou rubis) ne se limitent pas uniquement à définir la hiérarchie sacerdotale, mais ont également une signification symbolique bien précise.

La signification de l’améthyste sur l’anneau épiscopal

Le choix de la pierre d’améthyste comme joyau pour décorer la bague de l’Évêque n’est pas un hasard. Cette pierre est déjà citée dans la Bible parmi les vêtements de cérémonie pour Aaron que Dieu avait commandé à Moïse : « Tu y sertiras quatre rangées de pierreries. Sur la première tu enchâsseras une sardoine, une topaze et une émeraude. Sur la seconde rangée : un rubis, un saphir et un diamant. Sur la troisième : une opale, une agate et une améthyste. Sur la quatrième : une chrysolithe, un onyx et un jaspe. Ces pierreries seront serties dans des chatons en or. Elles seront gravées aux noms des douze fils d’Israël comme des sceaux à cacheter ; chacune portera le nom d’une des douze tribus » (Exode 28, 17-21).

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Bague épiscopale ajustable argent 925 doré avec améthyste

Bague épiscopale en argent 925 doré avec améthyste sertie de 2 cm de diamètre entièrement manufacturée en Italie.

La valeur symbolique attribuée à cette magnifique pierre violette et, par conséquent, à l’anneau épiscopal avec améthyste puise ses origines encore plus loin dans le temps, dans les anciens mythes grecs, selon lesquels Améthyste était une nymphe que la déesse Artémie transforma en un magnifique cristal afin de la protéger de Dionysos, dieu de l’ivresse. Repenti de l’avoir embêtée et condamnée à cette métamorphose, ce dernier aurait versé du vin sur le cristal, qui de sa limpidité assuma immédiatement la couleur caractéristique que nous lui connaissons tous. Probablement pour ce lien mythique avec Dionysos, dès l’antiquité, à l’améthyste fut attribuée le pouvoir de protéger de l’ivresse, tant que le mot grec améthystos signifie « non ivre, sobre ». Dans la Rome ancienne, on réalisait des coupes d’améthyste, utilisées pendant les banquets des patriciens.

Selon la cristal-thérapie, l’améthyste est une pierre qui apporte équilibre et maîtrise de soi, alimente l’amour-propre, attire les beaux rêves et éloigne les cauchemars.

Le choix de cette pierre pour l’anneau de l’Évêque est lié à sa couleur, le violet, une couleur sacrée qui rappelle la pénitence, l’attente et le deuil, mais aussi les noces mystiques entre Jésus et son Église. Elle est utilisée en particulier pendant l’Avent et le Carême.

Les premiers chrétiens trouvèrent tout de suite un lien entre l’améthyste et Christ, en reconnaissant dans le cristal la pureté de l’esprit et dans les nuances violacées et rougeâtres les marques et les blessures de la Passion. Avec le temps, l’améthyste est devenue symbole des humbles qui, comme Christ, choisissent de se sacrifier pour les autres sans arrêter de prier pour ceux qui les persécutent. Elle est également symbole de confiance, pitié, humilité, sincérité et sagesse spirituelle, et pour cette raison elle a été choisie comme pierre des Évêques, pasteurs d’âmes, gardiens de l’Église.

L’anneau de l’Évêque

C’est avec le IVe Concile de Tolède en 633 apr. J.-C. qu’il a été défini qu’au moment de l’ordination, l’évêque reçoit, en plus de son étole, ou orarium, et de la crosse épiscopale, l’anneau aussi, ou anulum, emblème de la dignité pastorale, qu’il portera à l’annulaire droit. Saint Charles Borromée, à la fin du XVIe siècle, établit que l’anneau épiscopal devait être en or, bien qu’il y ait eu, au cours des siècles, des évêques qui ont préféré des matériaux plus humbles, serti avec une améthyste.

Aujourd’hui, les Évêques reçoivent l’Évangile, symbole de leur tâche de diffusion de la Parole ; la mitre, qui symbolise la Sainteté ; la crosse, pour leur mission de pasteurs d’âmes ; l’anneau avec l’améthyste, symbole de la fidélité à l’Église.

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Crosse pastorale évangélistes

Le bâton et le bout recourbé sont en laiton argenté. Sur le noeud décoration en relief des 4 évangélistes.

L’anneau de l’Archevêque

La topaze aussi, la merveilleuse pierre aux reflets dorée qui orne l’anneau des Archevêques, est mentionnée dans la Bible parmi les joyaux sacrés qui devaient décorer le pectoral des Grands prêtres, associées aux douze tribus d’Israël, mais aussi aux douze anges qui gardent l’arche de l’Alliance et président à la porte du Paradis. Pour les Égyptiens, la topaze était la pierre de Rê, Dieu du Soleil. Son nom en sanskrit ancien signifie “le feu”. Sa couleur marron et or renvoie au soleil, à la terre, à la fertilité et à la vie. Selon les grecs, elle conférait force physique et mentale.

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Bague épiscopale avec Colombe argent 925 doré

Au centre de la bague se trouve un topaze synthétique.

L’anneau du Cardinal

Les cardinaux ont un anneau propre, déjà documenté dans le XIIe siècle, qui leur est donné par le Pape pendant le consistoire secret, en tant que symbole de leur dignité et d’alliance avec l’Église. L’anneau du Cardinal est décoré d’un saphir ou d’un rubis et se différencie des autres anneaux pastoraux car il est gravé au niveau de la bague même ou au verso de la pierre avec les insignes du Pape qui l’a remis au Cardinal. Il est également un peu plus large, car il doit pouvoir être porté au-dessus des gants pontificaux.

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Anneau épiscopal argent 925 cornaline

Anneau pour évêque réalisé de manière artisanale en Italie par des artisans avec une longue expérience.

Le saphir a toujours été associé au concept de divin, dans toutes les cultures. Le sceau de Salomon était de fait un saphir ; les anciens Persans le considéraient comme la pierre sacrée par excellence et croyaient que les saphirs déterminaient le bleu du ciel. Une ancienne tradition affirme que les tablettes des Dix Commandements étaient faites de saphir. Dans l’antique Égypte, il était la pierre de la vérité et de la justice. Pour Charlemagne, qui portait toujours une amulette avec un saphir serti, il était une démonstration d’amour pour Dieu. Ce fut Pape Innocent III au XIIIe siècle qui décida que les cardinaux porteraient l’anneau avec le saphir dans la main droite.

Considéré comme le roi des pierres précieuses, le rubis était autrefois également la bague nuptiale par excellence. Il représente l’enthousiasme et la joie de vivre, amour, liberté, mais aussi force et santé, et passion. Il protège du mal physique et de celui de l’âme, rend invincibles et courageux.