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Quando Madre Teresa de Calcutá recebeu o Prêmio Nobel da Paz, em 17 de outubro de 1979, ela queria que o dinheiro que seria usado para o suntuoso banquete cerimonial em homenagem aos vencedores fosse inteiramente doado aos pobres de Calcutá. “As recompensas terrenas só são importantes se forem usadas para ajudar os necessitados do mundo” foi a sua explicação para essa recusa. Ela fez o mesmo pela grande soma que constituía o verdadeiro prémio. Afinal, foi precisamente esta motivação que a levou à vitória: a sua absoluta e total devoção aos mais pobres dos pobres, o seu exaustivo empenho em reivindicar o valor e a dignidade de cada pessoa, mesmo a mais humilde. É por isso que não se pode falar de Madre Teresa de Calcutá como Prêmio Nobel sem antes recordar Madre Teresa como freira e como santa, embora sua beatificação tenha sido posterior ao Prêmio Nobel. De fato, Madre Teresa foi proclamada abençoada por João Paulo II em outubro de 2003 e depois santificada pelo Papa Francisco em setembro de 2016.
Ao longo dos anos, 54 vezes as mulheres ganharam o Prêmio Nobel, em comparação com 856 vezes que os homens ganharam. Quatro por cento do número total de prêmios concedidos, portanto, foram ganhos por mulheres em disciplinas científicas. Marie Curie ganhou-o duas vezes, pela Física em 1903 e pela Química em 1911. Nenhuma destas mulheres também era santa, claro….
Já falamos da Madre Teresa de Calcutá, esta mulher excepcional, animada por uma vontade incansável de levar ajuda aos últimos, aos deserdados, aos pobres, e por isso se tornou um objeto de devoção em todo o mundo. Madre Teresa foi e continuará sendo sempre um exemplo de caridade, entendendo a caridade como a virtude em nome da qual o homem ama a Deus acima de tudo, e o próximo como a si mesmo. Ela mesma escolheu o nome ‘Missionários da Caridade’ para a congregação que fundou em 1950, com a intenção precisa de levar ajuda e alívio aos pobres e marginalizados, os ‘intocáveis’ da Índia. Ainda hoje, a ordem de Madre Teresa de Calcutá, presente em todo o mundo, continua a levar assistência moral e material aos mais pobres e marginalizados da sociedade. Como os Camilianos criados por São Camilo de Lellis, que escolheram dedicar-se completamente aos doentes, os Missionários da Caridade também são obrigados a observar, além dos três votos comuns a todos os religiosos (pobreza, obediência e castidade), o quarto voto de consagrar cada momento da sua vida ao serviço dos mais pobres dos pobres.
“O que fazemos é apenas uma gota no oceano, mas se não o fizéssemos, o oceano teria uma gota a menos” é uma das frases mais famosas proferidas por Madre Teresa de Calcutá, e indica a profunda consciência e humildade desta pequena mulher, que foi capaz de tocar os corações dos poderosos do mundo. Por pequena que seja a contribuição de cada um de nós para o Bem, ela não deixa de ser preciosa e inestimável, não só pelo seu valor intrínseco, mas também porque servirá de exemplo para outros, como um tijolo que é apenas uma parte infinitesimal de um edifício maravilhoso, mas sem ela todo o edifício poderia cair.
O que impressionou e emocionou a todos na entrega dos Prémios Nobel em 1979 foi sobretudo o discurso da Madre Teresa.
“Agradeçamos a Deus pela oportunidade que todos temos hoje juntos, por este dom da paz que nos recorda que fomos criados para viver essa paz, e Jesus se fez homem para levar esta boa nova aos pobres”. Assim começa o discurso de Madre Teresa na entrega do Prêmio Nobel e, imediatamente, a consciência da Paz como dom e objetivo último da existência humana, por um lado, e o papel desempenhado por Jesus, que se fez homem, na propagação desta mensagem de paz e esperança, especialmente entre os mais pobres e infelizes, por outro, saltam à mente. E mais tarde, no mesmo discurso, Madre Teresa definiria Jesus como o ‘Príncipe da Paz’, que veio para levar Sua mensagem a todos, e para que todos morressem na cruz para demonstrar a imensidão de Seu amor.
Se o conceito de quem ‘todos’ é segundo Madre Teresa ainda não era suficientemente claro, ela o especifica um pouco mais tarde: “[Jesus] morreu por você e por mim e por aquele leproso e por aquele homem faminto e por aquela pessoa nua nas ruas não só de Calcutá, mas da África, de Nova Iorque, de Londres e de Oslo – e insistiu que nos amemos uns aos outros como Ele nos amava”.
Eis o conceito evangélico que vem à tona, como inevitavelmente acontece: “Amai-vos uns aos outros como eu vos amei, como o Pai me amou, assim eu vos amo” (Jo 15,9-10). Deus amou Seu Filho ao ponto de sacrificá-lo por todos nós, porque “o amor, para ser verdadeiro, deve doer”. Magoou Jesus ao amar-nos, magoou-O.”
Da mesma forma, todos devemos aprender a amar com todos nós, sacrificando-nos pelos outros, porque “fomos criados para amar e ser amados”, e a fome de amor é mais forte do que a fome de pão, para todos.
Mais uma vez, Madre Teresa traz como exemplo a sua visita a uma casa de repouso, onde homens e mulheres esquecidos pelos filhos já não conseguem sorrir, mesmo estando rodeados de comodidades e coisas bonitas: ‘Estou tão habituada a ver sorrisos no nosso povo, mesmo o sorriso de morrer […] acontece quase todos os dias, eles esperam, esperam que um filho ou filha os venha visitar. Estão magoados porque estão esquecidos – e vês, é aqui que o amor vem”.
Não há necessidade de ir tão longe para trazer amor e paz. É muitas vezes nas nossas casas que falta, nos nossos dias excessivamente convulsivos e ocupados. Então, aqui está: “A pobreza entra directamente nas nossas casas, onde negligenciamos o amor uns aos outros. Talvez na nossa família tenhamos alguém que esteja sozinho, que esteja doente, que esteja preocupado”.
“O amor começa em casa, e não é quanto fazemos, mas quanto amor colocamos no que fazemos”, diz novamente Madre Teresa, que a chama e às suas irmãs contemplativas no coração do mundo. A sua mensagem está ao alcance de todos, e é extremamente simples: “Estejamos simplesmente juntos, amemo-nos uns aos outros, tragamos essa paz, essa alegria, essa força da presença uns dos outros no lar”. E podemos vencer todo o mal do mundo.”
Este aviso estende-se então aos que nos rodeiam, pois foi o próprio Jesus que o disse: “Tive fome, estava nu, estava sem casa, fui rejeitado, não amado, não cuidado, e tu fizeste-me isso.” Aqui, cada pequeno gesto de caridade para com o próximo torna-se um instrumento de paz e um dom de amor feito a Deus através dos homens.
Em seu discurso, Madre Teresa também abordou outras questões importantes: o aborto, contra o qual sua congregação tem trabalhado intensamente, promovendo políticas de planejamento familiar nos bairros mais pobres, e as crianças, muitas vezes esquecidas.
O discurso conclui com um apelo absoluto ao amor: ‘Guardemos no coração a alegria de amar Jesus’. E vamos partilhar esta alegria com todos com quem entramos em contacto. E esta alegria radiante é verdadeira, porque não temos razão para não sermos felizes se não temos Cristo connosco. Cristo em nossos corações, Cristo nos pobres que encontramos, Cristo no sorriso que damos e no sorriso que recebemos. “
Um lembrete valioso de que devemos sempre lembrar-nos muito bem.
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O que queremos dizer com hierarquia da igreja? Quando Jesus fundou a igreja, o modelo a partir do qual ele começou foi o da comunidade composta por ele, seus apóstolos e os vários discípulos. Em alguns aspectos, esta definição hierárquica inicial permaneceu a base da hierarquia da Igreja Católica tal como a conhecemos.
O papa, bispo de Roma, é o sucessor de São Pedro, designado por Jesus como o mestre e fundador da Igreja Católica.
Os bispos, eleitos pelo Papa, são os sucessores dos apóstolos.
Naturalmente, como a Palavra de Deus se espalhou pelo mundo e com ela a igreja, foi necessário criar uma organização hierárquica que assegurasse o controle capilar sobre o território e lhe permitisse alcançar um número cada vez maior de crentes.
A hierarquia da Igreja Católica, tal como a conhecemos hoje, é o resultado de inúmeros concílios e deliberações. Ao longo do tempo e tendo participado nos assuntos humanos, a Igreja teve de definir uma série de figuras-chave, de ofícios eclesiásticos, que apoiam o Papa e os Bispos na sua tarefa de governar e cuidar do povo de Cristo. A palavra hierarquia é derivada das duas palavras gregas hierós, sagrado, e archeía, comando.
A hierarquia da Igreja baseia-se fundamentalmente no poder ou não dos ordenados a vários níveis para administrar os sacramentos, e no poder de intervir no nível de jurisdição, por exemplo, nomeando um novo bispo ou atribuindo uma paróquia a um sacerdote.
Para o primeiro, fala-se de ‘potestas ordinis’, poder das ordens, para o segundo ‘potestas iurisdictionis’, poder da jurisdição.
Num artigo anterior sobre diáconos, já explicámos como o Concílio Vaticano II, convocado pelo Papa João XXIII em 1962, e cujo trabalho durou até 1965 sob a liderança do Papa Paulo VI, definiu a organização moderna da Igreja e a ordem eclesiástica. O clero tal como o conhecemos, e que inclui todos aqueles que receberam a ordenação, é constituído por três graus eclesiásticos principais: Bispos, Presbíteros e Diáconos, que constituem a escada hierárquica da igreja.
No topo da hierarquia eclesiástica já indicamos o Papa como Bispo de Roma e chefe supremo da Igreja. O ofício dele é para toda a vida. Depois dele vêm os cardeais em importância. Na verdade, os outros bispos são considerados os sucessores dos apóstolos, e são nomeados pelo Papa, mas alguns deles podem subir ao cargo de Cardeais, novamente por sua vontade.
Os cardeais devem ajudar o Papa a administrar a Igreja. Para isso, estão reunidos no Colégio dos Cardeais, ou Colégio Sacro. Eles também devem participar do conclave, ou seja, da eleição do novo Papa. A cor dos cardeais é o vermelho roxo e o termo utilizado para os abordar é Eminência.
Os Bispos, por outro lado, obtêm o seu ofício através da ordenação episcopal. Os bispos, como presbíteros e cardeais, aposentam-se aos 75 anos de idade. Suas tarefas são dirigir as dioceses, as “porções do povo de Deus”, ou seja, as unidades territoriais e administrativas que compõem a igreja, ordenar sacerdotes e diáconos e administrar o sacramento da Confirmação (confirmação). Os Bispos também podem administrar todos os Sacramentos, incluindo a ordenação religiosa. Sua cor distintiva é o roxo, e podem ser chamados de Monsenhor ou Excelência.
Um simples bispo governa uma diocese. Um arcebispo é o bispo de uma arquidiocese, ou seja, a diocese à frente de uma província eclesiástica constituída por muitas dioceses. Se o arcebispo é também chefe da província eclesiástica, ele assume o nome de bispo metropolitano. O título de arcebispo também pode ser apenas honorário.
No segundo nível estão os presbíteros, ou seja, os sacerdotes, também chamados párocos, se estiverem ligados a uma determinada paróquia. A paróquia é também uma unidade administrativa da Igreja. Várias paróquias constituem um vicariato, pelo que um pároco pode também exercer o cargo de vigário, coordenador de todas as paróquias do território. Os padres também se aposentam aos 75 anos de idade. Os sacerdotes podem administrar todos os sacramentos, com exceção da ordenação religiosa, dar a bênção eucarística e administrar a Eucaristia aos fiéis.
Finalmente, no último nível da hierarquia eclesiástica, estão os diáconos, que assistem os padres e bispos durante as cerimônias. Eles só podem administrar o Sacramento do Batismo e o Sacramento do Matrimônio por delegação especial. Eles pregam a Palavra de Deus e servem nas comunidades paroquiais. Eles podem ser casados e ter filhos.
Depois há títulos eclesiásticos adicionais e cargos mais ou menos específicos normalmente ocupados por homens que já ocupam uma posição na hierarquia eclesiástica.
Por exemplo, o Núncio Apostólico é uma espécie de embaixador, na medida em que representa a Santa Sé a um Estado.
Um Primaz da Igreja, por outro lado, é um ofício honorário concedido a um bispo ou arcebispo que preside uma diocese ou arquidiocese particularmente antiga e prestigiosa.
O Vigário Geral é uma figura que pode representar o bispo na gestão das relações entre paróquias e vicariatos, os vários distritos nos quais a diocese está territorialmente dividida, e nas questões que envolvem as autoridades territoriais, a administração dos bens eclesiásticos e as questões jurídicas.
Claro que, dependendo do nível de membresia e das tarefas confiadas aos vários membros da igreja, existem diferentes vestes e vestes sagradas que devem ser usadas.
Vestuário do clero: a simples elegância do clérigo
Simplicidade e sobriedade: é assim que se espera que um padre se vista…
O traje eclesiástico é de facto uma obrigação consagrada no código do direito canónico e, desde 1983, a Conferência Episcopal Italiana decretou o uso da batina ou do clérigo para todos os membros do clero. Os sacerdotes podem simplesmente usar a batina, ou em alternativa o clérigo, eventualmente acompanhado de outros acessórios e vestimentas. Em particular, a faixa é um acessório que permite identificar, graças à sua cor, o nível a que pertence o clérigo: será preto para sacerdotes simples, roxo escuro para bispos e altos prelados em geral, roxo escuro marmoreado para o Núncio Apostólico, vermelho marmoreado para um Cardeal, branco marmoreado com franja dourada para o Papa.
O Saturno, o típico toucado preto usado pelos presbíteros com a batina, também é adornado com arcos que mudam de cor de acordo com o grau religioso do utente: verde para bispos, vermelho para cardeais, vermelho com ornamentos de ouro para o Papa.
O peregrino, antigo traje distintivo para os peregrinos, tornou-se com o tempo um manto eclesiástico reservado aos bispos. É uma capa curta, aberta na frente. A pelegrina é preta com bordas carmesim e forro para bispos, com bordas vermelho vivo e forro para cardeais, branco para o Papa. A alternativa à pelegrina é a mozzetta, uma capa curta, fechada no peito por botões, sempre reservada para prelados altos.
Depois há a capa, um grande manto com um capuz quase até aos pés e aberto na frente. É usado pelos bispos e presbíteros em celebrações solenes fora da Missa e é fixado no peito por um fecho que varia de acordo com o grau eclesiástico.
Em vez disso, os diáconos usam a dalmática, uma túnica comprida com mangas largas, mas pode ser usada por um bispo, sob a casula.
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A Festa da Coroação da Virgem, celebrada no dia 22 de Agosto, é bastante moderna. Na verdade, esta devoção só foi formalizada na segunda metade do século XX. Mas já os primeiros cristãos consideravam Nossa Senhora digna de ser chamada de “Rainha”. O primeiro a chamá-la assim foi de fato Efrém o Sírio, teólogo, escritor e santo de origem síria que viveu no século IV e médico da Igreja Católica. Num dos vinte hinos que dedicou a Nossa Senhora, a quem era muito devoto, dirige-se a ela da seguinte maneira: “Virgem Augusta e Senhora, Rainha, Senhora, protegei-me debaixo das vossas asas, guardai-me, para que Satanás, que semeia ruínas, não exulte contra mim, nem o injusto adversário triunfe contra mim”.
Doutores da Igreja: quem eles são e os requisitos para ter este título
No dia 1 de Outubro celebramos Santa Teresa de Lisieux…
O Concílio de Éfeso do século V definiu a Virgem Maria como Theotókos, “mãe de Deus”. Isto deu origem ao longo dos séculos a muitas formas de devoção popular culminando com a coroação da Virgem Maria como Rainha, muitas vezes com coroas preciosas feitas de ouro e jóias recolhidas dos fiéis como oferta penitencial.
De onde vem a dignidade real de Maria? Não é apenas um dos muitos títulos marianos que temos visto atribuídos à Virgem. Nossa Senhora é Rainha como Mãe de Deus, porque Jesus, Deus e Homem, é o Soberano de toda a Criação, e Sua Mãe só pode ser parte de Sua realeza. A Virgem é, portanto, rainha pela maternidade divina, mas não só. Por seu papel na Nova Aliança, por ter escolhido conscientemente ser a mãe do Salvador e sofrer com Ele a agonia da Paixão, Maria tornou-se a nova Eva, o instrumento de redenção e salvação ao lado de seu bendito Filho. Maria é referida como Rainha no V Mistério Glorioso do Santo Rosário, em vários pontos da Litania Lauretana e em três das mais conhecidas antífonas marianas: Salve Regina, Regina Coeli e Ave Regina Coelorum.
A Encíclica Ad Caeli Reginam foi emitida a 11 de Outubro de 1954 pelo Papa Pio XII para estabelecer a festa litúrgica da “bendita Virgem Maria Rainha”. O mesmo Papa também proclamou o dogma da Assunção de Maria para o Céu. Fixada inicialmente para 31 de Maio, a festa da coroação da Virgem foi depois transferida para 22 de Agosto com a reforma de Paulo VI, para a aproximar da Festa da Assunção e para unir de certo modo a glorificação corporal e real da Virgem. A decisão de instituir a festa foi muito apoiada por iniciativas populares, como a promovida por Maria Desideri, que coletou petições em todo o mundo para defender seu projeto Pro regalitate Mariae e pedir a proclamação da festa.
A Assunção de Maria e as celebrações mais características
15 de Agosto não é apenas uma ocasião para banquetes e passeios. Comemora a Assunção de Maria no céu.
No dia 15 de Agosto celebramos a Assunção de Maria ao Céu, ressuscitada para a vida eterna por ter sido a Mãe de Jesus e por ter sido preservada do pecado. No dia 22, a sua glorificação corporal é acompanhada pela sua glorificação real, com a sua proclamação como Rainha dos Anjos (Regina Angelorum) e Rainha dos Céus (Regina Caeli ou Regina Coeli).
Não devemos, porém, pensar na Virgem Maria como uma rainha distante, desinteressada pelo destino de seus filhos. Em 2012, o Papa Bento XVI tinha explicado que Nossa Senhora exerce a sua realeza: “Velando por nós, seus filhos: as crianças que se voltam para ela em oração, para lhe agradecer ou para pedir a sua protecção materna e a sua ajuda celeste, depois de talvez terem perdido o seu caminho, oprimidos pela dor ou angústia devido às tristes e perturbadas vicissitudes da vida”.
Uma realeza sob a bandeira do amor, portanto, e da contínua inclinação para nós homens, que procuramos nela uma Mãe, antes de ser Rainha, um ponto de referência infinitamente misericordioso que desde o Céu vela por nós e age como intermediário entre os nossos sofrimentos e Deus Pai.
15 de Agosto não é apenas uma ocasião para banquetes e passeios. Comemora a Assunção de Maria no céu. Vamos descobrir as celebrações mais evocativas com as quais esta ocasião é celebrada. Em um artigo de algum tempo atrás, já havíamos falado longamente sobre a…
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Ternosa como uma mãe, forte como um diamante. Assim definiu Jean-Baptiste Henri Lacordaire, o restaurador da ordem dominicana na França após a Revolução, um dos maiores expoentes do catolicismo liberal do século XIX, São Domingos de Guzman, o pai fundador dos frades dominicanos.
E verdadeiramente este santo deve ter sido um homem singular, dotado de grande encanto, brilhante e ardente com um amor e vigor espiritual digno de um apóstolo. Estava sempre estendido com o mais terno amor para com os seus confrades, os dominicanos que queria encontrar, para reunir à sua volta outros que, como ele, amavam Cristo e desejavam acima de tudo viver na sua contemplação. Ao mesmo tempo,
porém, ele foi um orgulhoso campeão da Palavra entre os hereges, que ele sempre procurou converter com debate e persuasão, numa época em que o recurso à violência e à tortura era um lugar comum.
Mas o que comoveu São Domingos de Guzman foi o amor, a paixão. O Padre Lacordaire disse novamente dos primeiros dominicanos que eles eram almas apaixonadas, que “eles amavam a Deus, eles o amavam de verdade”. Eles amavam o próximo mais do que a si mesmos.” Armados deste amor, deste entusiasmo, os frades brancos, da cor de suas vestes, de São Domingos, invadiram toda a Europa, para pregar a Verdade.
Outro traço fundamental dos dominicanos, e de seu fundador antes de tudo, foi a extraordinária devoção a Nossa Senhora. A própria Virgem Maria apareceu a São Domingos e apontou-lhe o Santo Rosário como a arma mais eficaz contra as heresias dos cátaros e dos albigenses. Ainda sem violência, sem prevaricação, mas a oração mais cara à Mãe do Salvador como instrumento de fé e de conversão.
Vamos aprender mais sobre este santo extraordinário e a sua ligação única e especial com o Santo Rosário.
São Domingos de Guzman nasceu em 1170 em Caleruega, nas montanhas de Castela Velha, Espanha. Não se sabe muito sobre sua juventude, exceto que ele foi educado nas artes liberais e na teologia. Desde muito jovem mostrou grande piedade, tanto que, perturbado pela miséria a que as guerras e a fome tinham condenado muitas pessoas, vendeu todos os seus bens, até livros e pergaminhos, para ajudar os pobres. Dizia-se que ele era um jovem muito bonito, com mãos longas e elegantes e uma voz forte e musical, e para inspirar simpatia e serenidade. Este foi o primeiro traço que conquistou aqueles que entraram em contacto com ele.
Depois dos seus estudos, foi ordenado sacerdote e entrou regularmente nos cânones da Catedral de Osma.
Logo se fez notar por seus superiores, e em 1203 o bispo de Osma Diego de Acebes o quis com ele para uma missão diplomática da maior importância e delicadeza na Dinamarca. Assim, entre os cristãos nórdicos e os hereges cátaros do norte da França, o jovem descobriu a sua vocação de missionário. Juntamente com seu bispo e amigo Diego, ele foi até Roma para pedir ao Papa permissão para se dedicar à evangelização dos pagãos do nordeste europeu.
O Pontífice sentiu o potencial desse diligente e entusiasta apóstolo da Palavra de Cristo e decidiu empregar seus talentos como pregador no Languedoc, ameaçado pela heresia cátara.
São Domingos demonstrou uma nova abordagem à heresia. Ele procurou compreender os motivos dos hereges, seu pensamento e, de certa forma, abraçou seu estilo de vida rigoroso e austero, o que alimentou sua popularidade entre as classes mais pobres, especialmente em comparação com a pompa e os excessos de alguns altos prelados católicos.
O seu apostolado distinguiu-se também pelo seu método de pregação, baseado em debates públicos e conversas pessoais, discursos apaixonados, trabalhos de persuasão, aos quais sempre acrescentou a oração e a penitência. Uma vez que se tornou o pregador oficial da diocese de Toulouse, começou a entreter a possibilidade de reunir à sua volta um grupo de jovens igualmente entusiastas e apaixonados, para continuar a pregar de maneira estável e organizada.
São Domingos reuniu pela primeira vez mulheres que haviam abandonado o catarismo, formando uma comunidade de mulheres dominicanas dedicadas à vida contemplativa, mas também à “santa pregação”, pois suas orações logo serviriam para apoiar e dar força aos seus irmãos pregadores.
Os homens também se juntaram a ele, embora o estilo de vida austero e rigoroso tenha tornado difícil seguir seus ideais, e foi
assim que a Ordem dos Pregadores se originou. A Ordem, aprovada pelo Papa Inocêncio III em 1216, tomou o nome de “Ordem dos Frades Pregadores”. Na base da Ordem estão: a pregação, o estudo, a pobreza, a vida comum, as expedições missionárias.
Os Frades Pregadores logo começaram a viajar pela Europa, pregando, mas também participando da vida cultural e teológica, especialmente nas grandes cidades universitárias, como Paris e Bolonha,
São Domingos de Guzman morreu em Bolonha, a 6 de Agosto de 1221, rodeado pelo amor dos seus irmãos. Ele foi canonizado em 1234.
Já mencionamos a devoção mariana de São Domingos de Guzmán e a aparição da Virgem na qual se diz ter participado. Na época, o santo vivia em Toulouse e lutava para encontrar uma maneira de combater a heresia dos albigenses sem recorrer à violência. Alain de la Rupe, outro dominicano que ficou famoso pela sua devoção particular ao Rosário, conta-nos que enquanto pregava, o Santo foi raptado por piratas que o levaram no seu navio. O mesmo navio foi varrido por uma tempestade, e foi então que a Virgem se manifestou a Domingos, apontando-lhe o Santo Rosário como a única salvação do naufrágio e da morte para todos eles. O Santo comunicou que o aviso aos piratas, eles aceitaram, e imediatamente a fúria do mar diminuiu. Os piratas foram os primeiros membros da Confraria do Rosário, a morada da Virgem Maria na terra.
A moral desta história é clara. Por vontade de Nossa Senhora, o Rosário já não era apenas um instrumento de salvação pessoal, mas uma arma de oração comunitária.
“Se acolherem este último Refúgio da Misericórdia do meu Rosário, não serão engolidos pelas águas e pelo inferno!” É o que Nossa Senhora teria dito a São Domingos, segundo Alano, e é claro que este aviso não diz respeito apenas aos piratas e não se refere apenas ao episódio do naufrágio. Para o jovem Santo empenhado em combater a heresia cátara, ficou claro desde o início que o caminho do Rosário lhe tinha sido mostrado pela Virgem para combater os inimigos da Igreja e os hereges com a arma mais forte e eficaz possível.
Foi como resultado da experiência mística de São Domingos que o Rosário adquiriu a forma que ainda hoje conhecemos e praticamos, com o papel da Virgem Maria no seu centro e o movimento circular expressando o caminho espiritual dos fiéis, o seu movimento progressivo para Deus. Com São Domingos e sua Ordem de frades pregadores, o Rosário tornou-se um instrumento de meditação e de oração pessoal e comunitária, mas também um meio de pregação.
A Ordem dos Frades Pregadores nasceu dos homens reunidos em torno de São Domingos de Guzmán, durante seu apostolado no Languedoc.
Em 1216, o papado deu a aprovação oficial e definitiva à fundação da Ordem. Após um começo difícil, devido à hostilidade do clero local e à desconfiança em relação à recém-nascida Ordem, os dominicanos começaram a ser bem recebidos e apreciados em todos os lugares. Embora vivessem de esmolas, muitos receberam grandes doações de simpatizantes e simpatizantes.
Em 1218, uma bula papal decretou que todos os prelados deveriam prestar assistência aos pregadores dominicanos.
Em 1220 e 1221 foram realizados os dois primeiros Capítulos Gerais em Bolonha, durante os quais foi elaborada a Carta Magna da ordem.
Segundo isso, os frades dominicanos deveriam basear sua vida e sua fé em: pregação, estudo – que deveria ser exercitado dia e noite -, pobreza, vida comunitária, viagens e expedições missionárias.
Ainda hoje, os dominicanos vivem diariamente a sua busca pela verdade e intimidade com Jesus. O Rosário continua a ser um dos maiores instrumentos da fé e da busca meditativa, assim como o amor à Virgem Maria.
O Movimento Dominicano do Rosário, ou Confraria do Santo Rosário, acolhe há séculos todos aqueles que querem saber mais e aprender a praticar esta forma de devoção. O Movimento organiza ocasiões de oração e encontros comunitários, peregrinações a santuários e conferências destinadas à reflexão sobre os mistérios do Santo Rosário.
